Este vídeo educativo é unha versión visual deste artigo e presentado por Intelixencia Artificial (IA). Consulta a nosa política de ética e diversidade da IA ​​para obter máis información sobre como usamos a IA e seleccionamos presentadores no noso sitio web.

A Ilustración axudou a combater os excesos da igrexa, establecer a ciencia como fonte de coñecemento, e defender os dereitos humanos contra a tiranía.

Tamén nos deu educación moderna, medicina, repúblicas, democracia representativa e moito máis.

Entón, como un movemento inspirou tantos cambios?

Aquí tes as 4 ideas máis poderosas que hai detrás destas revolucións e como cambiaron o noso mundo para sempre.

Separación de poderes

Desde os gregos, o debate sobre a mellor forma de goberno. Pero foi só durante a Ilustración cando Europa comezou realmente a cuestionar as formas tradicionais de autoridade.

O seminal 'Espíritu das Leis' (1748) do Barón de Montesquieu, admirado e moi citado polos Pais Fundadores, describiu un principio de bo goberno que daría forma á política moderna.

Montesquieu observou en Inglaterra unha rudimentaria separación de poderes: o executivo (o goberno do rei), o lexislativo (parlamento) e o xudicial (os tribunais de xustiza).

Cada rama exercía o poder independentemente unhas das outras, manténdose unhas a outras baixo control.

Lectura da traxedia de VoltaireOrfo de China no salón de Marie Thérèse Rodet Geoffrin en 1755, por Lemonnier, c. 1812

Crédito da imaxe: Anicet Charles Gabriel Lemonnier, Public domain, a través de Wikimedia Commons

Non era unha idea nova -os romanos gozaran do goberno republicano- pero era a primeira vez que xurdía no mundo contemporáneo.

O libro de Montesquieu foi un superventas. Os progresistas de toda Europa comezaron a defender unha forma máis racional e constitucional de goberno limitado que separase os poderes executivo, lexislativo e xudicial.

Cando as colonias estadounidenses gañaron a súa Guerra de Independencia en 1776, o seu goberno foi o primeiro en garantir a separación de poderes.

A mediados do século XX, converteuse na forma de goberno máis popular en todo o mundo.

Dereitos do home

Antes da Ilustración, raramente se mantiña a idea de que todos os homes tiñan os mesmos dereitos. A xerarquía estaba tan arraigada que calquera desviación dela era considerada perigosa.

Calquera movemento que ameazase ou disputase esta xerarquía, desde os Lollards de John Wycliffe ata a Revolta dos Campesiños Alemáns, foi esmagado.

Tanto a igrexa como o estado defendían este status quo con xustificación teórica como o "dereito divino dos reis", que afirmaba que os monarcas tiñan o dereito de gobernar de Deus, o que implicaba que calquera desafío a esta regra era contra Deus. .

Pero no século XVII, os estudiososcomo Thomas Hobbes comezou a cuestionar esta lexitimidade dada por Deus.

Teorías formadas sobre a relación entre o Estado e os seus suxeitos. O Estado ofrecía protección aos seus súbditos, e a cambio estes xuraban a súa lealdade.

John Locke deu un paso máis, afirmando que todos os homes posuían dereitos inalienables de Deus que lles daban dereito á vida, á liberdade e á propiedade: o que el chamou "dereitos naturais".

Se o Estado non fornecía e protexía estes "dereitos naturais", entón o pobo tiña dereito a retirar o seu consentimento.

Os pensadores da Ilustración levaron as ideas de Locke un paso máis aló. Os Pais Fundadores estableceron a Constitución dos Estados Unidos sobre os dereitos naturais de Locke, ampliándoos para incluír "a procura da felicidade".

Outros pensadores da Ilustración, como Thomas Paine, fixeron estes dereitos cada vez máis igualitarios.

A finais do século XVIII, as declaracións dos dereitos do home realizaran o percorrido completo da teoría á realidade: Francia uniuse aos Estados Unidos nun levantamento popular.

Aínda que pasaría un século máis antes de que estes conceptos se estenderan máis, non poderían suceder sen a Ilustración.

Benjamin Franklin, un dos Pais Fundadores que redactou a Declaración de Independencia de Estados Unidos, garantindo os dereitos constitucionais

Crédito da imaxe: David Martin, Public domain, vía WikimediaComún

Laicismo

O absolutismo do mundo premoderno estaba baseado en dous poderes: o Estado e a igrexa.

Aínda que os reis podían reclamar a lealdade dos seus súbditos pola forza, a igrexa adoitaba reforzar estas monarquías con teorías que xustificaban a súa xerarquía: Deus deu o seu poder aos reis, que mandaban aos seus súbditos no seu nome.

As disputas entre a igrexa e o estado podían interromper esta relación, como demostrou o tumultuoso divorcio de Henrique VIII do catolicismo, pero en xeral o seu apoio mutuo era firme.

Os teóricos da Ilustración expuxeron esta relación entre o poder sagrado e o profano.

Usando como proba o derramamento de sangue sectario do século XVII, argumentaron que os estados non deberían ter ningunha influencia nos asuntos relixiosos, e viceversa.

O Tratado de Westfalia (1648), que puxo fin á Guerra dos 30 Anos de motivación relixiosa, creou un precedente ao afirmar que os estados non podían violar a soberanía dos outros, mesmo sobre asuntos espirituais.

A relixión deixou de ser un motivo válido para a guerra estranxeira e comezou a aceptarse a liberdade de culto.

Voltaire, un dos pensadores máis célebres da Ilustración, estivo á fronte deste debate.

Como moitos dos pensadores da época, era un deísta, refutando o dominio da Igrexa sobre o sagrado. Pola contra, o deísmo valoraba a experiencia directa do sublimea través da natureza.

Para un deísta, a evidencia de Deus estaba ao noso redor no esplendor dos fenómenos naturais, e non necesitabas un sacerdote para descifralo por ti.

A finais do século XVIII, a idea dunha separación formal da igrexa e do estado ía parecendo cada vez máis inevitable.

Abriu o camiño cara a un futuro onde cada vez menos persoas reclamarían calquera tipo de relixión.

O gravado de Stefan du Pérac publicouse en 1569, cinco anos despois da morte de Miguel Anxo

Crédito da imaxe: Étienne Dupérac, CC0, vía Wikimedia Commons

Materialismo

A medida que se desenvolveu a ciencia, comezou a facerse con nova urxencia unha vella pregunta: que facía diferentes os seres vivos dos non vivos?

Un século antes, o filósofo francés René Descartes desencadeara un novo enfoque racionalista co seu «Discurso sobre o método» (1637).

Ao longo dos séculos XVII e XVIII estendeuse ese racionalismo, proporcionando a base dunha visión materialista do home e do universo.

As novas teorías, como os innovadores conceptos de gravidade e termodinámica de Isaac Newton, parecían apuntar cara a unha comprensión mecanicista da vida. A natureza era como unha gran máquina de reloxos, traballando ao unísono perfecto.

Apoiou tanto os novos descubrimentos de filósofos naturais como Newton, ao tempo que mantivo un papel importante para Deus.

Inevitablemente, estas ideas comezaron a filtrarse no discurso político e cultural. Se as cousas estivesen ordenadas mecánicamente, non debería estar a sociedade tamén?

En lugar de estar animado por algún espírito inefable, quizais o home non fose impulsado por nada máis que por unha rede de engranajes. Estas cuestións aínda se debaten na actualidade.

Mesmo entre os radicais da Ilustración, esta era unha idea marginal. Poucos pensadores se divorciaron totalmente do concepto de creador.

Pero a semente do materialismo fora plantada, e finalmente floreceu nas teorías mecanicistas (e sen Deus) do marxismo e do fascismo.