In een groot deel van de wereld is het hakenkruis het ultieme symbool voor genocide en onverdraagzaamheid, een symbool dat onherstelbaar werd aangetast toen het door Hitler werd overgenomen.

Maar hoe sterk deze associaties ook zijn, het is belangrijk te erkennen dat het hakenkruis duizenden jaren lang, voordat het door de nazi-partij werd overgenomen, iets heel anders vertegenwoordigde, en dat velen het nog steeds als een heilig symbool beschouwen.

Oorsprong en spirituele betekenis

De geschiedenis van het hakenkruis is opmerkelijk veelomvattend. Versies van het ontwerp zijn gevonden in prehistorisch mammoet-ivoorsnijwerk, neolithisch Chinees aardewerk, stenen decoraties uit de Bronstijd, Egyptisch textiel uit de Koptische periode en tussen de ruïnes van de oude Griekse stad Troje.

Het meest duurzame en spiritueel belangrijke gebruik ervan is echter te zien in India, waar het hakenkruis een belangrijk symbool blijft in het hindoeïsme, boeddhisme en jaïnisme.

De etymologie van het woord "swastika" kan worden herleid tot drie Sanskriet wortels: "su" (goed), "asti" (bestaat, er is, zijn) en "ka" (maken). Dat de collectieve betekenis van deze wortels in feite "maken van goedheid" of "markering van goedheid" is, laat zien hoe ver de nazi's het hakenkruis hebben weggesleept van zijn hindoeïstische associatie met welzijn, welvaart en dharmische voorspoed.

Het symbool, gewoonlijk met de armen naar links gebogen, is in het hindoeïsme ook bekend als de sathio of sauvastika Hindoes plaatsen hakenkruizen op drempels, deuren en de openingspagina's van boekhoudkundige boeken - overal waar de kracht om ongeluk af te weren van pas kan komen.

In het boeddhisme heeft het symbool soortgelijke positieve connotaties en, hoewel de betekenis ervan verschilt per tak van het boeddhistische geloof, is de waarde ervan doorgaans gekoppeld aan voorspoed, geluk en een lang leven. In Tibet staat het symbool voor eeuwigheid, terwijl boeddhistische monniken in India de swastika beschouwen als "het zegel op het hart van Boeddha".

De Balinese Hindu pura Goa Lawah ingang. Image credit: Public Domain, via Wikimedia Commons

Vanwege zijn eenvoud waren vroege samenlevingen even geneigd het hakenkruis te gebruiken als elke andere elementaire geometrische vorm, zoals een lemniscaat of spiraal.

Het was echter de Indiase religie en cultuur die de oorspronkelijke bron vormde waaraan de nationaal-socialisten het hakenkruis ontleenden.

Nazi toe-eigening

Voordat het door de nazi's werd overgenomen, was het hakenkruis in het Westen al op grote schaal toegeëigend. Het was zelfs een soort rage geworden. Gegrepen als een exotisch motief dat over het algemeen op geluk duidde, vond het hakenkruis zelfs zijn weg naar commerciële ontwerpen voor Coca Cola en Carlsberg, terwijl de Girls' Club of America zelfs haar tijdschrift "Swastika" ging noemen.

De betreurenswaardige associatie van het hakenkruis met het nazisme komt voort uit de opkomst van een Duits nationalisme na de Eerste Wereldoorlog dat streefde naar een "superieure" rassenidentiteit. Deze identiteit was gebaseerd op het idee van een gedeelde Grieks-Germaanse erfelijkheid die terug te voeren was op een Arisch meesterras.

Toen de Duitse archeoloog Heinrich Schliemann in 1871 de overblijfselen van de verloren stad Troje ontdekte, legde hij bij zijn beroemde opgraving ongeveer 1800 gevallen van het hakenkruis bloot, een motief dat ook te vinden was tussen de archeologische overblijfselen van Germaanse stammen.

Hakenkruizen op een Duits vliegtuig uit de Tweede Wereldoorlog. Image credit: Public Domain, via Wikimedia Commons

De Duitse auteur Ernst Ludwig Kraust bracht later het hakenkruis in de politieke arena van het Duitse völkisch nationalisme in 1891, waarbij het ook in verband werd gebracht met zowel Helleense als Vedische onderwerpen.

Naarmate het verwrongen begrip arisch - voorheen een taalkundige term die betrekking had op verbindingen tussen Duitse, Romaanse en Sanskriet talen - de basis begon te vormen van een verwarde nieuwe etnische identiteit, werd het hakenkruis het symbool van vermeende arische superioriteit.

Het is algemeen bekend dat Hitler zelf het hakenkruis koos als symbool voor de nazi-beweging, maar het is niet zeker wie hem bij die beslissing beïnvloedde. In Mein Kampf, Adolf Hitler schreef over hoe zijn versie was gebaseerd op een ontwerp - een hakenkruis tegen een zwarte, witte en rode achtergrond - van Dr. Friedrich Krohn, een tandarts uit Starnberg, die behoorde tot völkish groepen zoals de Germanen Orde.

Tegen de zomer van 1920 was dit ontwerp algemeen in gebruik als het officiële symbool van de Nazionaal-socialistische Deutsche Arbeiterpartei Hitler's Nazi partij.

De uitvinding van deze valse identiteit stond centraal in Hitlers ideologische project. Voortgestuwd door deze etnisch verdeelde ideologie zweepten de nazi's een giftige nationalistische sfeer in Duitsland op, waardoor ook het hakenkruis opnieuw werd gebruikt als symbool van rassenhaat. Een cynischer - en misrepresentatieve - daad van branding is nauwelijks denkbaar.

Dit artikel is mede opgesteld door Graham Land.