Кивалството денес може да значи отворање врата за некого или подигање сметка во ресторан, но во средновековниот период тоа значи нешто малку поинаку...

Развиено помеѓу крајот на 11 век и почетокот на 12 век век, витештвото било неформален кодекс на однесување поврзан со витезите. Иако некои историчари оттогаш се обидоа построго да го дефинираат витешкиот код, во средниот век тој беше донекаде двосмислен концепт и никогаш не беше запишан во ниту еден вид универзално признат документ.

Во неговото срце, сепак, кодот имаше идеализирана слика за витезот како благороден воин кој не само што беше фер во односот на бојното поле, туку и со жените и Бога.

Од каде потекнува концептот на витештвото?

Кавалерството ги имаше своите корени во идеализацијата на коњаниците во Светото Римско Царство. Навистина, самиот термин потекнува од старофранцускиот термин „chevalerie“, приближно што значи „коњски војник“.

Но, како кодекс на однесување на витезите, витештвото беше под силно влијание на Крстоносните војни, серија воени експедиции. почнувајќи од доцниот 11 век, кои беа организирани од западноевропските христијани во обид да се спротивстават на ширењето на исламот.

Како резултат на тоа, витешкиот код ја опфаќаше и побожноста и другите доблести промовирани од религијата во тоа време, како како и воена вештина. Исто така, стави голем акцент на учтивоста и управуваше со зделкитепомеѓу витези и жени.

Факт против фикција

Идејата за дворска љубов е популарна тема за уметниците.

Овој последен аспект на витештвото вклучуваше „дворско љубов“, традиција која всушност започна како литературен изум, но се разви во збир на практики од реалниот живот. Тоа се однесуваше на љубовта меѓу витезите и мажените господа, која се сметаше за облагородувачка.

Концептот на витештвото не беше нужно таков што ги одразува вистинските случувања во тоа време или кој било период што дошол пред него. Како и денес, зборот ги собра сликите на една златна минато време која во реалноста навистина не постоела.

Тоа кажува дека најдобрите примери на витештвото се можеби видени во приказните за кралот Артур - главно производ на мит и фикција.