今日、多くの人々にとって鉤十字は、大量虐殺と不寛容の究極の旗印であり、ヒトラーに利用された瞬間に、取り返しのつかない汚点を残したシンボルである。

しかし、これらの連想がいかに強くても、鉤十字がナチ党に流用される以前の何千年もの間、全く別のものを表していたこと、そして今でもこれを神聖なシンボルと考える人が大勢いることを認めることが重要である。

起源と精神的意義

卍の歴史は極めて広く、先史時代のマンモスの象牙彫刻、新石器時代の中国陶器、青銅器時代の石の装飾、コプト時代のエジプトの織物、古代ギリシャの都市トロイの遺跡などから発見されています。

しかし、その最も永続的で精神的に重要な用途はインドで見ることができ、スワスティカはヒンズー教、仏教、ジャイナ教において重要なシンボルとして残っている。

卍」の語源はサンスクリット語の「ス」（善）、「アスティ」（存在する、ある、あるべき）、「カー」（作る）の3つである。 これらの語源の総意が事実上「善を作る」あるいは「善の印」であることは、ナチスが卍を幸福、繁栄、法悦のヒンズー教との関連からどれだけ引き離したかを示すものだ。

通常、両腕を左側に曲げているこのマークは、ヒンズー教でも サチオ または サウバスティカ ヒンズー教徒は卍を敷居やドア、帳簿の冒頭部分など、災いを避ける力が働きそうな場所に印をつけています。

チベットでは永遠を表し、インドの僧侶は卍を「仏陀の心臓の印」と見なしている。

バリ島のヒンドゥー教寺院「ゴアラワ」の入り口。 画像の出典：Public Domain, via Wikimedia Commons

そのシンプルさゆえに、初期の社会では、レムニスカートやスパイラルといった他の基本的な幾何学図形と同じように、卍を使う傾向があった。

しかし、国家社会主義者が鉤十字を導き出した元凶は、インドの宗教と文化であった。

ナチスの横領

ナチスが採用する以前から、欧米では鉤十字は広く流用され、広く幸運を意味するエキゾチックなモチーフとして、コカコーラやカールスバーグのコマーシャルデザインに採用されたり、アメリカの女子クラブが雑誌名を「スワスティカ」にするなど、一種のブームと化していたのである。

鉤十字がナチズムと結びついたのは、第一次世界大戦後、ギリシャ・ゲルマン民族の遺伝を受け継ぎ、アーリア人の支配階級に至るという「優れた」人種的アイデンティティを構築しようとするドイツ民族主義が台頭してきたからである。

1871年、ドイツの考古学者ハインリッヒ・シュリーマンがトロイの遺跡を発見したとき、彼の有名な発掘調査によって約1,800個の鉤十字が発見されたが、このモチーフはゲルマン民族の遺跡からも発見されることがある。

第二次世界大戦中のドイツの飛行機に描かれた卍字。 画像の出典: Public Domain, via Wikimedia Commons.

ドイツの作家エルンスト・ルートヴィヒ・クラウストは、その後、鉤十字をドイツの政治的な舞台に持ち込んでいます。 ヴォルキッシュ 1891年、ヘレニズムとヴェーダを題材にしたナショナリズムを発表した。

それまでドイツ語、ロマンス語、サンスクリット語のつながりを示す言語学用語だったアーリアニズムという歪んだ概念が、混乱した新しい民族的アイデンティティの基礎を形成し始めると、アーリア人の優位性を示すシンボルとしてスワスティカが使われるようになったのだ。

ヒトラーがナチスのシンボルとして鉤十字を選んだことは広く知られているが、その決定に誰が影響を与えたかは定かでない。 我が闘争』。 アドルフ・ヒトラーは、自分の作品が、シュタルンベルクの歯科医フリードリッヒ・クローン博士のデザイン（黒、白、赤の背景に鉤十字を配したもの）を基にしていることを書いている。 ヴォルキッシュ ゲルマン教団のようなグループです。

1920年の夏には、このデザインは、「ヴェルサイユ宮殿」の公式シンボルとして一般的に使用されるようになった。 ナチスドイツ労働党 ヒトラーのナチス党。

ナチスは、この民族分断のイデオロギーによって、ドイツ国内に毒々しい民族主義的雰囲気を醸成し、鉤十字を人種差別のシンボルとして再利用した。 これほどシニカルで間違ったブランディング行為はないだろう。

この記事は、Graham Landとの共著です。