فہرست کا خانہ
آج ہم جس جدید دوا سے لطف اندوز ہوتے ہیں اس سے پہلے صدیوں کی آزمائش اور غلطی کی گئی ہے۔ قرون وسطی کے یورپ میں، مہلک بیماریوں کا 'علاج' اکثر بیماری سے بدتر ہوتا تھا، علاج جیسے مرکری گولیاں اور لوشن آہستہ آہستہ متاثرہ فریق کو زہر دے کر موت کے منہ میں لے جاتے تھے، جب کہ خون بہنے جیسے علاج سے مریض کی حالت خراب ہوتی تھی۔
کہا جاتا ہے کہ علاج عام طور پر ڈاکٹروں اور علاج کرنے والوں کے ذریعہ مختلف سطحوں کے تجربے کے ساتھ کیا جاتا ہے، اس پر منحصر ہے کہ آپ کیا برداشت کرسکتے ہیں۔ تاہم، بیماری سماجی و اقتصادی وضاحتوں کا مشاہدہ نہیں کرتی ہے: انگلینڈ میں 1348-1350 کے دوران بلیک ڈیتھ نے تقریباً ایک تہائی آبادی کا صفایا کر دیا اور ڈاکٹروں کو نقصان میں چھوڑ دیا۔ صرف کھرچنا انفیکشن اور موت کا جادو کر سکتا ہے، ڈاکٹر کی موجودگی اکثر تجویز کرتی تھی کہ انجام قریب ہے، اور سوگ کی تیاریاں شروع ہو جائیں گی۔ یہ ہے اگر آپ نے ایک تلاش بھی کیا: یہ بڑے پیمانے پر فرض کیا گیا تھا کہ جسم کی بیماریاں روح کے گناہوں کا نتیجہ ہیں، اور یہ کہ دعا اور مراقبہ کی ضرورت تھی۔ قرون وسطی کے ڈاکٹر؟
زیادہ تر ڈاکٹروں کی تربیت بہت کم تھی
قرون وسطی کے تقریباً 85% لوگ کسان تھے جن میں کوئی بھی شامل تھاغلاموں سے جو قانونی طور پر اس زمین سے منسلک تھے جو انہوں نے کام کیا تھا، آزاد کرنے والوں تک، جو عام طور پر چھوٹے کاروبار کرنے والے تھے جو کافی رقم کما سکتے تھے۔ اس لیے ذاتی دولت نے متاثر کیا جو لوگ بیماری یا چوٹ کے وقت برداشت کر سکتے تھے۔
گاؤں چارلاٹن (سر میں پتھر کے لیے آپریشن) بذریعہ ایڈریئن بروور، 1620۔
تصویری کریڈٹ: Wikimedia Commons
تمام طبی پریکٹیشنرز کو تربیت نہیں دی گئی تھی: درحقیقت، زیادہ تر کے پاس نسل در نسل منتقل ہونے والے نظریات اور روایات سے ہٹ کر کوئی رسمی تربیت نہیں تھی۔ غریب ترین غریبوں کے لیے، مقامی 'عقلمند خواتین' گھریلو جڑی بوٹیوں کی دوائیں اور دوائیاں بنانے کی صلاحیتوں کے لیے مشہور تھیں۔ ابتدائی دوائیں خریدنے کے قابل ہونے والوں کے لیے اپوتھیکریز بھی ایک آپشن تھا۔
ان کے لیے جن کو کٹوانے یا دانتوں کی دیکھ بھال کی ضرورت ہوتی ہے، ایک حجام سرجن یا جنرل سرجن دانت نکال سکتے ہیں، خون کر سکتے ہیں یا اعضاء کاٹ سکتے ہیں۔ صرف امیر ترین شخص ہی ایک معالج کا متحمل ہو سکتا ہے، جو اعلیٰ ترین سطح پر، بیرون ملک یورپ کے معروف اداروں جیسے کہ بولوگنا یونیورسٹی سے تعلیم حاصل کر سکتا ہے۔ پھر اپنے مالک کے بارے میں سوالات کا جواب دیں گے۔ اس سے ڈاکٹر کو جلد تشخیص کرنے اور مریض کے ارد گرد حکمت کی ہوا برقرار رکھنے کی اجازت ملے گی۔
طبی عقائد کی جڑیں ارسطو اور ہپوکریٹس میں تھیں
قرون وسطی کے ڈاکٹروں کی اکثریت کا خیال تھا کہبیماریاں چار مزاح میں عدم توازن کی وجہ سے ہوئیں، ایک ایسی تعلیم جو ارسطو اور ہپوکریٹک طریقوں پر مبنی تھی۔ یہ خیال کیا جاتا تھا کہ مریض کا جسم کائنات کے اندر سے متعلقہ عناصر سے بنا تھا۔
1488-1498 کا ایک چارٹ، پیشاب کے رنگ اور ان کے معنی دکھاتا ہے۔ مخطوطہ کے اس حصے میں علم نجوم اور طب کے بارے میں متن کی ایک درجہ بندی ہے۔ یہ مجموعہ 15ویں صدی تک پورے یورپ کے مخطوطات میں عام تھا۔ درمیانی عمر کے لوگوں کے لیے، سال کے وقت، چاند کے موسموں اور دیگر نجومی عوامل اور صحت اور طبی علاج کے درمیان گہرا تعلق تھا - کیونکہ یہ جسم کے مزاح کو متاثر کرتے ہیں۔
تصویری کریڈٹ: Wikimedia Commons
بھی دیکھو: کوکنی رائمنگ سلینگ کب ایجاد ہوئی؟ڈاکٹر مریض کے جسمانی رطوبتوں پر توجہ دیتے جو کہ پیلے رنگ کے پت (آگ)، کالے پت (زمین)، خون (ہوا) اور بلغم (پانی) سے بنتے ہیں، اور ان کے خون کو قریب سے دیکھ کر ان کی تشخیص کرتے، پیشاب اور پاخانہ. ڈاکٹروں کے لیے یہ بھی عام بات تھی کہ وہ تشخیص کے لیے مریض کے پیشاب کو چکھتے ہیں، مریض کا خون بہانے کے لیے حجام سرجن کو بلاتے ہیں، یا جونکیں بھی لگاتے ہیں۔
بھی دیکھو: لائبریری آف کانگریس کب قائم ہوئی؟یہ خیال کیا جاتا تھا کہ علم نجوم صحت کو متاثر کرتا ہے
<1 یہاں تک کہ سب سے مشہور یونیورسٹیوں نے بھی علم نجوم کی اہم اہمیت پر زور دیا۔طب: مثال کے طور پر، یونیورسٹی آف بولوگنا کو ستاروں اور سیاروں کے تین سال کے مطالعے کی ضرورت تھی، اس کے مقابلے میں چار سال کے طبی مطالعے کی ضرورت تھی۔رقم کے علم نجوم کی علامتیں بھی مزاح اور حصوں سے مطابقت رکھتی تھیں۔ جسم کے. سیاروں اور دیگر آسمانی اجسام نے بھی ایک کردار ادا کیا، جس میں سورج دل کی نمائندگی کرتا ہے، مریخ کی شریانیں، زہرہ گردے وغیرہ۔ ڈاکٹر اس بات کو بھی نوٹ کرے گا کہ جب پہلی بار علامات ظاہر ہوئیں تو چاند کس علامت میں تھا، اور اس کے نتیجے میں ان کی تشخیص اور علاج کو ایڈجسٹ کرے گا۔
ذہنی بیماری کو بدنما کردیا گیا
کندہ کاری ایک ٹریپینیشن کے پیٹر ٹریوریس کے ذریعہ۔ Heironymus von Braunschweig’s Handywarke of surgeri سے، 1525.
تصویر کریڈٹ: Wikimedia Commons
ذہنی امراض کو عام طور پر شیطان یا اس کے بندوں میں سے کسی کی ملاقات سمجھا جاتا تھا۔ وہ قیاس کے طور پر چڑیلوں، جنگجوؤں، شیاطین، imps، بری روحوں اور پریوں کی وجہ سے جسم میں داخل ہوئے تھے۔ قرون وسطیٰ کے بہت سے طبیب بھی پادری تھے جن کا ماننا تھا کہ صرف روحانی علاج نماز، ترانے یا حتیٰ کہ جارحیت کے ذریعے ہی ہوتا ہے۔ ٹریپیننگ کا وحشیانہ سلوک، جس میں بری روحوں کو جسم سے باہر جانے کی اجازت دینے کے لیے سر میں سوراخ کرنا شامل تھا، بعض اوقات استعمال کیا جاتا تھا۔
لیڈی ڈاکٹروں نے تسلیم کیا کہ دماغی امراض کی دیگر وجوہات بھی ہو سکتی ہیں، حالانکہ یہ وجوہات عام طور پر چاروں کے عدم توازن سے منسوب تھے۔مزاح، اور اس طرح خون بہنے، صاف کرنے اور جلاب کے ساتھ علاج کیا جاتا ہے۔
کچھ ڈاکٹروں نے دماغی بیماری کو دل، تلی اور جگر جیسے اعضاء کی خرابی سے بھی منسوب کیا، اور عام طور پر خواتین کو ہر قسم کی بیماریوں کا زیادہ خطرہ سمجھا جاتا تھا۔ دماغی بیماری کی وجہ سے ماہواری کے دوران مزاح کے توازن میں خلل پڑتا ہے۔
دانتوں کی دیکھ بھال وحشیانہ تھی
دانتوں کی نمائندگی کرنے والے ایک منظر کے ساتھ ابتدائی 'D' پر چھوٹا ("ڈینٹس") . ایک دانتوں کا ڈاکٹر جس میں چاندی کے دستے اور بڑے دانتوں کا ہار، بیٹھے ہوئے آدمی کے دانت نکال رہے ہیں۔ 1360-1375 کی تاریخیں۔
تصویری کریڈٹ: Wikimedia Commons
اسلامی معالجین ہی سب سے پہلے دانتوں کے عام مسائل جیسے کہ کیویٹیز کے لیے علاج تیار کرنے والے تھے، جن کا علاج سڑن کو دور کرکے اور بھرنے سے کیا جاتا تھا۔ گہا ان علاجوں نے یورپ کا رخ کیا اور دولت مندوں کے لیے دستیاب ہو گئے۔ 14ویں صدی تک، امیروں میں جھوٹے دانت عام تھے۔
جن کے پاس پیشہ ور دانتوں کے ڈاکٹر کے پاس جانے کا کوئی ذریعہ نہیں تھا وہ اپنے دانت نکالنے کے لیے حجام سرجن کے پاس جاتے تھے۔ دانتوں کے درد کے خلاف دلکش اور دوائیاں استعمال کی جاتی تھیں، جب کہ گارگل درد کو کم کرنے کے لیے ایک اہم جزو کے طور پر شراب پر انحصار کرتے تھے۔
آتش کا مرض پھیل چکا تھا
15ویں صدی کے آخر تک، آتشک یورپ میں بڑے پیمانے پر پھیل چکا تھا اور زمانے کی سب سے خطرناک بیماریوں میں سے ایک تھی۔ اخلاقیات کے ماہرین کی طرف سے جنسی بے راہ روی کی سزا کے طور پر، آتشک کو 'گریٹ پوکس' کے نام سے جانا جاتا تھا۔(اگرچہ انگریز اسے اکثر فرانسیسی پوکس کہتے ہیں)، اور اس کا علاج مرکری سے کیا جاتا تھا۔
اگرچہ کچھ معالجین نے تسلیم کیا کہ پارا زہریلا اور زبانی استعمال کے لیے نامناسب ہے، پھر بھی اسے بڑے پیمانے پر مرہم کے طور پر تجویز کیا جاتا تھا۔ مختلف قسم کی جلد کی بیماریاں بھی۔
مرکری کو چار مزاح کے عدم توازن کے خلاف بھی ایک مؤثر علاج سمجھا جاتا تھا اور اسے میلانچولیا، قبض، پرجیویوں اور یہاں تک کہ فلو کے لیے تجویز کیا گیا تھا۔ بلاشبہ، مثبت اثر ہونے کے بجائے، مرکری نے اپنے نادانستہ متاثرین کو مسلسل زہر دیا: علاج مصیبت سے بھی بدتر تھا۔