In konsjinsjeuze beswierman is in persoan dy't beslút net in strider te wêzen yn militêre troepen, oanhelle oer leauwen lykas religy, pasifisme of etyske en morele oertsjûgingen tsjin it deadzjen fan minsken.

Troch de skiednis hinne hat de definysje, rol, belibbing en wettichheid fan gewissebeswierers in soad fariearre. Guon lannen hawwe histoarysk foarsjenning oanbean foar totale militêre ûntheffing, wylst oaren it hurd straffen.

It is lestich om alle hâldingen oer de hiele wrâld tsjin gewetensbeswier yn 'e rin fan' e skiednis te omfetsje. Foar de doelen fan dit artikel rjochtsje wy ús benammen op feiten oer gewissebeswieren dy't relatearje oan it Feriene Keninkryk en dielen fan 'e Westerske wrâld.

1. De earste registrearre gewissebeswierer wie yn 295 AD

De earste registrearre gewissebeswierer waard Maximilianus neamd. Hy waard oproppen yn it Romeinske leger yn it jier 295 AD, mar fertelde de prokonsul yn Numidia (it âlde keninkryk fan 'e Numidianen yn noardwest-Afrika, no Algerije) dat "fanwege syn religieuze oertsjûgingen hy net koe tsjinje yn it leger." Hy waard fuortdaliks ûnthalze fanwegen syn beswier, mar waard letter hillich ferklearre as hillige en martler.

De ‘Oarder fan Maksimiliaan’, in groep Amerikaanske geastliken dy’t beswier makke tsjin de Fietnamoarloch yn de1970, naam harren namme fan him. Syn namme wurdt ek geregeld foarlêzen op de jierlikse International Conscientious Objectors’ Day yn Bloomsbury, Londen.

2. De 'Just War'-teory waard brûkt om it kristlik leauwen te fermoedsoenjen mei oarloch

Theodosius I (347-395 AD) makke it kristendom ta in offisjele godstsjinst fan it Romeinske Ryk, dat him doe ûntjoech ta de offisjele posysje fan 'e Westerske Tsjerke. De 'Just War'-teory is dêrom ûntwikkele om oarlochsfiering te fermoedsoenjen mei kristlik leauwen.

De teory hat as doel om geweld te rjochtfeardigjen as it foldocht oan in oantal betingsten: autoriteit, it hawwen fan rjochte yntinsje, it hawwen fan in ridlike kâns op sukses en it doel is evenredich mei de brûkte middels.

Yn de 11e iuw wie der mei de Krústochten in fierdere mieningsferskuiwing yn de Latynsk-kristlike tradysje, dy't it idee fan in ‘hillige oarloch’ akseptabel makke. Beswiermakkers waarden in minderheid. Guon teologen sjogge de Konstantynske ferskowing en it ferlies fan it kristlik pasifisme as ien fan de grutste tekoarten fan de tsjerke.

3. Gewensbeswier wurdt normaal opeaske op grûn fan religy

Quaker Meeting in London: A female Quaker preaches (c.1723), gravure by Bernard Picard (1673-1733).

Ofbyldingskredyt: Wikimedia Commons / Public Domain

Religieus motivearre anty-oarlochsgedrach is histoarysk lang registrearrefoardat de term 'gewetensbeswier' ferskynde. Sa neamt de midsiuwske Orkneyinga Saga dat Magnus Erlendsson, greve fan Orkney (de takomstige Sint Magnus) in reputaasje hie fan sêftmoedigens en frommens, en fanwegen syn religieuze oertsjûgingen wegere te fjochtsjen yn in Wytsingsoanfal op Wales . Ynstee bleau er oan board fan syn skip psalmen sjongend.

Lyksa hearden foar de Amerikaanske Revolúsje de measte gewissebeswierers – lykas de mennisten, Quakers en Church of the Brethren – ta 'fredetsjerken', dy't pasifisme praktisearren. . Oare religieuze groepen, lykas Jehova's Tsjûgen, hoewol net strikt pasifistysk, wegeren ek mei te dwaan.

4. Brittanje erkende earst gewetensbeswierers yn 'e 18e ieu

It Feriene Keninkryk erkende earst it rjocht fan yndividuen om net te fjochtsjen yn 'e 18e ieu nei't problemen mei besykjen om Quakers yn militêre tsjinst te twingen. Yn 1757 liet de Militia Stembiljetwet Quakers útsletten wurde fan tsjinst yn 'e Milysje. It probleem ferstoar doe, om't de wapene troepen fan Brittanje oer it algemien frijwilligers wiene. Parsebenden, dy't minsken twongen har oan te melden foar de kriichsmacht, waarden lykwols wiidweidich brûkt tusken de 16e en de 19e iuw.

Presinte manlju hienen wol it rjocht fan berop. De Keninklike Marine naam foar it lêst yn 'e Napoleontyske Oarloch yndrukte manlju op.

5. Britten krigen it rjocht om militêr te wegerjentsjinst yn 1916

In algemien rjocht om militêre tsjinst te wegerjen waard foar it earst ynfierd yn de Earste Wrâldoarloch. De tsjinstplicht waard foar it earst ynfierd yn 1916 mei de Militêre tsjinstwet. It koe beswiermannen folslein frijsteld wurde, alternative boargertsjinst útfiere, of as net-striders yn it Non-Combatant Corps fan it leger tsjinje, sa lang dat se in Militêre Tsjinsttribunaal oertsjûgje koene dat har beswier wier wier wie.

Rûnom 16.000 manlju waarden opskreaun as gewissebeswierers, wêrby't Quakers it grutste part foarmen.

6. In protte gewissebeswierers ûndernimme oare taken yn ferbân mei oarloch

Arbeiders yn 'e Gemeentlike Keuken dy't op 10 septimber 1917 yn 'e Hammersmith Public Baths and Wash-Houses, Lime Grove, Londen opsteld binne. De keuken koe 30.000 40.000 itenportsjes, besteande út 20.000 folsleine mielen, in dei nei't se fêststeld binne troch de Hammersmith Borough Council.

Image Credit: Wikimedia Commons / Public Domain

Guon gewissebeswierers, bekend as 'absolutisten', beswier folslein om by te dragen oan elke soart fan oarlochsrelatearre baan of taak, wylst oaren ree binne om alternatyf sivile wurken op te nimmen of it militêr yn te gean yn net-stridende rollen.

Under de Earste Wrâldoarloch waarden sa'n 4.500 beswiermakkers oanbean. saneamde 'wurk fan nasjonaal belang' dat benammen bestie út lânbou, boskbou of net-oplieding hânwurk, en 7.000 wienetsjinstplicht yn it spesjaal oanmakke Non-Combatant Corps.

Beskate lannen oer de hiele wrâld hawwe ferskillende stânpunten tsjin gewetensbeswierers. Fan 2005 ôf meie gewissebeswierers yn in protte lannen as fjildparamedici yn it leger tsjinje (hoewol foar guon wurdt dit sjoen as humanisearjende oarloch, en dus net in echt alternatyf). Guon meie ek sûnder wapens tsjinje.

Beskate Jeropeeske lannen lykas Eastenryk, Grikelân en Switserlân tastean harren boargers in alternatyf boargerlike tsjinst út te fieren. Faak duorret de boargertsjinst langer as de militêre tsjinst.

7. De Feriene Naasjes beskôgje gewetensbeswier as in minskerjocht

Sawol de Feriene Naasjes as de Ried fan Europa definiearje gewetensbeswier as in minskerjocht. It wurdt lykwols net wetlik erkend, en hat yn de measte lannen gjin definiearre juridyske basis.

It Europeesk Hof foar de Rjochten fan de Minske beoardiele yn 2013 de ûntkenning fan gewissebeswierers as in ynbreuk op de frijheid fan godstsjinst en tinken. En de Europeeske Uny hat de kar om gewetensbeswierer te wêzen as in fûnemintele rjocht erkend.

8. Om 100 lannen yn 'e wrâld hawwe tsjinstplicht

Fan 'e sawat 100 folken om' e wrâld dy't militêre tsjinstplicht hanthavenje, hawwe allinich 30 lannen wat wetlike foarsjenning foar gewissebeswierers, mei 25 fan har yn Europa. Yn Europa hjoed, de meastelannen mei tsjinstplicht foldogge ynternasjonale rjochtlinen oangeande wetjouwing oer gewetensbeswieren. Utsûnderings binne ûnder oaren Grikelân, Syprus, Turkije, Finlân en Ruslân.

In protte lannen om 'e wrâld, benammen dy yn konfliktgebieten lykas de Demokratyske Republyk Kongo, straffen gewissebeswieren tige swier.

9. Muhammad Ali easke konsjinsjinsjeus beswier op

Boksende swiergewicht superstar Muhammad Ali (1942-2016) is ien fan 'e bekendste Amerikanen dy't gewetensbeswier opeaske hawwe. Yn 1967 wegere hy om yn it militêr op te nimmen nei't er oproppen wie foar de Fietnamoarloch, en waard dêrnei arresteare en feroardiele foar it oertrêdzjen fan selektive tsjinstwetten. Hy siet 5 jier finzenis en waard ûntslein fan syn bokstitels.

Syn berop reizge nei it Supreme Court fan 'e Feriene Steaten wêr't it omkeard waard. Yn 'e 4 jier dat it duorre om it Heechgerjochtshôf lykwols te berikken, ferlear hy in protte fan syn pykfysike fitheid.

Ali's konsjinsjeuze beswier tsjinne as symboal foar bredere tsjinkultuer en droech mear by oan syn imago as in foaroansteand oanhinger fan de Boargerrjochtebeweging.

10. Iepenbiere miening oer gewissebeswierers ferskilt

Patriotyske, byldkaart fan 'e Britske eilannen (± 1914).

In gewetensbeswierer wêze hat histoarysk in drege beslút west, sawol fanwege potinsjele juridyske gefolgen en publykgewaarwurding. Konsjinsjeuze beswier yn Brittanje yn 1916 waard foar in grut part sjoen as it ôfwizen fan de hiele maatskippij en alles dêr't it foar stie. Finzene gewissebeswierers waarden ek pas 6 moanne nei de ein fan de oarloch frijlitten – om weromkommende soldaten in foarsprong te jaan op de arbeidsmerk – en se waarden ek oant 1926 it stimrjocht ûntnommen.

Mediabehanneling fan gewetensbeswierers wie doe oerweldigjend negatyf, mei de bynamme 'conchie' by in wiidferspraat stereotype dat se lui, ferriederlik en lef wiene. De parse skildere beswiermakkers ek as fysyk swakke, en neamde se 'sisjes' of 'pansies', dy't konkludearje dat se homoseksueel wiene (wat doe yllegaal wie) en se faak ôfbylde se mei jurken of tradysjonele froulike rollen.

Tsjin de Twadde Wrâldoarloch waard gewissebeswier mear akseptearre yn 'e Britske maatskippij, en hast 4 kear safolle manlju oanfrege om registrearre te wurden as ien yn ferliking mei 1916. troch hege-profyl figueren, en de publike opfetting tsjin gewetensbeswier yn it westen yn 't algemien is mear begeliedend wurden.