Un objector de consciència és una persona que decideix no ser combatent en les forces militars, citant creences com la religió, el pacifisme o creences ètiques i morals contra la mort d'éssers humans.

Al llarg de la història, la definició, el paper, la percepció i la legalitat dels objectors de consciència han variat molt. Històricament, alguns països han ofert disposicions per a l'exempció militar total, mentre que d'altres la castigan durament.

És difícil englobar totes les actituds arreu del món cap a l'objecció de consciència al llarg de la història. Als efectes d'aquest article, ens centrem principalment en fets sobre l'objecció de consciència relacionats amb el Regne Unit i parts del món occidental.

1. El primer objector de consciència registrat va ser l'any 295 dC

El primer objector de consciència registrat es deia Maximilià. Va ser reclutat a l'exèrcit romà l'any 295 dC, però va dir al procònsol a Numídia (l'antic regne dels númides situat al nord-oest d'Àfrica, ara Algèria) que "a causa de les seves conviccions religioses no podia servir a l'exèrcit". Immediatament va ser decapitat per la seva objecció, però més tard va ser canonitzat com a sant i màrtir.

L'"Ordre de Maximilià", un grup de clergat nord-americà que es va oposar a la guerra del Vietnam en el1970, van prendre el seu nom d'ell. El seu nom també es llegeix regularment en el Dia Internacional dels Objectors de Consciència anual a Bloomsbury, Londres.

2. La teoria de la ‘Guerra Justa’ es va utilitzar per conciliar la creença cristiana amb la guerra

Teodosi I (347-395 dC) va fer del cristianisme una religió oficial de l'Imperi Romà, que després es va convertir en la posició oficial de l'Església occidental. Per tant, la teoria de la "guerra justa" es va desenvolupar per conciliar la guerra amb la creença cristiana.

La teoria pretén justificar la violència si compleix una sèrie de condicions:   tenir una causa justa, ser l'últim recurs, ser declarada per un correcte. autoritat, que posseeix una intenció correcta, que té una possibilitat raonable d'èxit i que la finalitat és proporcional als mitjans utilitzats.

Al segle XI es va produir un nou canvi d'opinió en la tradició llatinocristiana amb les croades, que va fer acceptable la idea d'una "guerra santa". Els objectors es van convertir en minoria. Alguns teòlegs veuen el canvi constantinià i la pèrdua del pacifisme cristià com un dels majors defectes de l'església.

3. L'objecció de consciència es reclama normalment per motius de religió

Reunió de quàquers a Londres: una dona quàquera predica (c.1723), gravat de Bernard Picard (1673-1733).

Crèdit d'imatge: Wikimedia Commons / Public Domain

El comportament contra la guerra amb motius religiosos s'ha registrat històricament durant molt de tempsabans que aparegués el terme "objecció de consciència". Per exemple, la Orkneyinga Saga medieval esmenta que Magnus Erlendsson, comte d'Orkney (el futur Sant Magnus) tenia una reputació de gentilesa i pietat, i a causa de les seves conviccions religioses es va negar a lluitar en una incursió víking a Gal·les. . En canvi, es va quedar a bord del seu vaixell cantant salms.

De la mateixa manera, abans de la revolució americana, la majoria dels objectors de consciència –com els mennonites, els quàquers i l'Església dels Germans– pertanyien a “esglésies de la pau”, que practicaven el pacifisme. . Altres grups religiosos, com els Testimonis de Jehovà, encara que no són estrictament pacifistes, també es van negar a participar.

4. Gran Bretanya va reconèixer per primera vegada els objectors de consciència al segle XVIII

El Regne Unit va reconèixer per primera vegada el dret de les persones a no lluitar al segle XVIII després que van sorgir problemes per intentar forçar els quàquers al servei militar. El 1757, la Llei de votació de la milícia va permetre que els quàquers fossin exclosos del servei a la milícia. Aleshores, el problema es va apagar, ja que les forces armades britàniques eren generalment voluntàries. Tanmateix, les bandes de premsa, que obligaven a la gent a apuntar-se a les forces armades, van ser molt utilitzades entre els segles XVI i XIX.

Els homes premsats sí que tenien dret d'apel·lació. La Royal Navy va rebre per última vegada homes pressionats durant la Guerra Napoleònica.

5. Als britànics se'ls va concedir el dret de rebutjar l'exèrcitservei el 1916

Un dret general a rebutjar el servei militar es va implantar per primera vegada durant la Primera Guerra Mundial. La conscripció es va introduir per primera vegada el 1916 amb la Llei del servei militar. Permetia que els objectors fossin totalment exempts, realitzar un servei civil alternatiu o servir com a no combatents al Cos de No Combatents de l'exèrcit, sempre que poguessin convèncer un Tribunal del Servei Militar que la seva objecció era veraç.

Al voltant de 16.000 homes van ser registrats com a objectors de consciència, i els quàquers formaven la proporció més gran.

6. Molts objectors de consciència emprenen altres tasques relacionades amb la guerra

Treballadors de la cuina municipal instal·lada als banys i rentadors públics de Hammersmith, Lime Grove, Londres, el 10 de setembre de 1917. La cuina podria produir 30.000 40.000 porcions de menjar, que inclouen 20.000 àpats complets, un dia després de ser establertes pel Consell Municipal de Hammersmith.

Crèdit d'imatge: Wikimedia Commons / Public Domain

Alguns objectors de consciència, coneguts com "absolutistes", s'oposen completament a contribuir a qualsevol tipus de feina o tasca relacionada amb la guerra, mentre que d'altres estan disposats a assumir un treball civil alternatiu o entrar a l'exèrcit en rols no combatents.

Es van oferir uns 4.500 objectors durant la Primera Guerra Mundial. l'anomenat "treball d'importància nacional" que consistia principalment en l'agricultura, la silvicultura o la mà d'obra no qualificada, i 7.000 erenreclutats al Cos de No Combatents, creat especialment.

Alguns països d'arreu del món tenen postures diferents envers els objectors de consciència. A partir del 2005, els objectors de consciència de molts països tenen permís per servir com a paramèdics de camp a l'exèrcit (tot i que per a alguns això es veu com una guerra humanitzadora i, per tant, no és una alternativa genuïna). Alguns també tenen permís per servir sense armes.

Alguns països europeus com Àustria, Grècia i Suïssa permeten als seus ciutadans fer un servei civil alternatiu. Sovint, el servei civil és més llarg que el servei militar.

7. Les Nacions Unides consideren l'objecció de consciència com un dret humà

Tant les Nacions Unides com el Consell d'Europa defineixen l'objecció de consciència com un dret humà. Tanmateix, no està reconegut legalment, i no té una base legal definida a la majoria de països.

El Tribunal Europeu de Drets Humans va jutjar la negació dels objectors de consciència com una violació de la llibertat de religió i de pensament l'any 2013. I la Unió Europea ha reconegut l'opció de ser objector de consciència com un dret fonamental.

8. Al voltant de 100 països del món tenen el reclutament militar

Dels aproximadament 100 països del món que imposen el reclutament militar, només 30 països tenen alguna disposició legal per als objectors de consciència, amb 25 d'ells a Europa. A Europa avui, la majoriaEls països amb reclutament compleixen les directrius internacionals sobre la legislació sobre l'objecció de consciència. Les excepcions inclouen Grècia, Xipre, Turquia, Finlàndia i Rússia.

Molts països del món, especialment aquells en zones de conflicte com la República Democràtica del Congo, castiguen l'objecció de consciència molt severament.

9. Muhammad Ali va reclamar l'objecció de consciència

La superestrella del pes pesat de la boxa Muhammad Ali (1942-2016) és un dels nord-americans més coneguts per haver afirmat l'objecció de consciència. El 1967, es va negar a ser incorporat a l'exèrcit després de ser reclutat per a la guerra del Vietnam, i posteriorment va ser arrestat i condemnat per violar les lleis del servei selectiu. S'enfrontava a 5 anys de presó i li van retirar els títols de boxa.

La seva apel·lació va viatjar al Tribunal Suprem dels EUA on va ser anul·lada. Tanmateix, en els 4 anys que va trigar a arribar al Tribunal Suprem, va perdre gran part de la seva condició física màxima.

L'objecció de consciència d'Ali va servir com a símbol per a una contracultura més àmplia i va contribuir més àmpliament a la seva imatge com a un destacat partidari del moviment pels Drets Civils.

10. L'opinió pública cap als objectors de consciència varia

Mapa patriòtic i pictòric de les Illes Britàniques (c. 1914).

Ser objector de consciència ha estat històricament una decisió difícil, tant pel potencial potencial. implicacions jurídiques i públiquespercepció. L'objecció de consciència a Gran Bretanya l'any 1916 es va veure en gran mesura com un rebuig de tota la societat i tot el que representava. Els objectors de consciència empresonats tampoc van ser alliberats fins 6 mesos després d'acabar la guerra –per tal de donar un avantatge al mercat laboral als soldats que tornaven– i també van ser privats del dret a vot fins el 1926.

Tractament mediàtic. dels objectors de consciència de l'època era aclaparadorament negatiu, amb el sobrenom de "conchie" acompanyant un estereotip generalitzat que eren mandrosos, traïdors i covards. La premsa també va descriure els objectors com físicament dèbils, anomenant-los "mariques" o "pensaments", inferint que eren homosexuals (cosa que era il·legal en aquell moment) i sovint els representava amb vestits o fent papers femenins tradicionals.

A la Segona Guerra Mundial, l'objecció de consciència era més acceptada a la societat britànica, i gairebé quatre vegades més homes sol·licitaven ser registrats que un en comparació amb el 1916.

Més recentment, conflictes com la guerra del Vietnam s'han oposat públicament. per personalitats destacades, i la percepció pública de l'objecció de consciència a Occident en general s'ha tornat més complaent.