Un obiettore di coscienza è una persona che decide di non essere un combattente nelle forze militari, adducendo convinzioni come la religione, il pacifismo o le convinzioni etiche e morali contro l'uccisione di esseri umani.

Nel corso della storia, la definizione, il ruolo, la percezione e la legalità degli obiettori di coscienza sono stati molto diversi. Alcuni Paesi hanno storicamente previsto un'esenzione militare totale, mentre altri la puniscono duramente.

È difficile comprendere tutti gli atteggiamenti del mondo nei confronti dell'obiezione di coscienza nel corso della storia. Ai fini di questo articolo, ci concentreremo principalmente sui fatti relativi all'obiezione di coscienza che riguardano il Regno Unito e alcune parti del mondo occidentale.

1. Il primo obiettore di coscienza registrato risale al 295 d.C.

Il primo obiettore di coscienza di cui si abbia notizia si chiamava Maximilianus e fu arruolato nell'esercito romano nel 295 d.C., ma disse al proconsole della Numidia (l'antico regno dei Numidi situato nell'Africa nord-occidentale, l'attuale Algeria) che "a causa delle sue convinzioni religiose non poteva prestare servizio nell'esercito".santo e martire.

L'"Ordine di Massimiliano", un gruppo di ecclesiastici americani che si sono opposti alla guerra del Vietnam negli anni '70, ha preso il suo nome. Il suo nome viene anche regolarmente letto in occasione dell'annuale Giornata internazionale degli obiettori di coscienza a Bloomsbury, Londra.

2. La teoria della "guerra giusta" è stata utilizzata per conciliare il credo cristiano con la guerra.

Teodosio I (347-395 d.C.) fece del cristianesimo una religione ufficiale dell'Impero romano, che poi si trasformò nella posizione ufficiale della Chiesa occidentale. La teoria della "guerra giusta" fu quindi sviluppata per conciliare la guerra con il credo cristiano.

La teoria mira a giustificare la violenza se soddisfa una serie di condizioni: avere una giusta causa, essere l'ultima risorsa, essere dichiarata da un'autorità adeguata, possedere una giusta intenzione, avere una ragionevole possibilità di successo e che il fine sia proporzionale ai mezzi utilizzati.

Nell'XI secolo si verificò un ulteriore cambiamento di opinione nella tradizione cristiano-latina con le Crociate, che resero accettabile l'idea di una "guerra santa". Gli obiettori divennero una minoranza. Alcuni teologi considerano la svolta costantiniana e la perdita del pacifismo cristiano come uno dei più grandi fallimenti della Chiesa.

3. L'obiezione di coscienza viene normalmente rivendicata per motivi religiosi.

Riunione quacchera a Londra: una donna quacchera predica (1723 circa), incisione di Bernard Picard (1673-1733).

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Il comportamento religioso contro la guerra è stato registrato storicamente molto prima della comparsa del termine "obiezione di coscienza". Ad esempio, il medievale Saga di Orkneyinga cita che Magnus Erlendsson, conte di Orkney (il futuro San Magno) aveva una reputazione di dolcezza e pietà e, per le sue convinzioni religiose, si rifiutò di combattere in un'incursione vichinga in Galles, rimanendo invece a bordo della sua nave a cantare salmi.

Analogamente, prima della Rivoluzione americana, la maggior parte degli obiettori di coscienza - come i Mennoniti, i Quaccheri e la Chiesa dei Fratelli - appartenevano a "chiese della pace", che praticavano il pacifismo. Anche altri gruppi religiosi, come i Testimoni di Geova, pur non essendo strettamente pacifisti, si rifiutarono di partecipare.

4. La Gran Bretagna ha riconosciuto per la prima volta gli obiettori di coscienza nel XVIII secolo.

Il Regno Unito riconobbe per la prima volta il diritto dei singoli a non combattere nel XVIII secolo, dopo che emersero problemi legati ai tentativi di costringere i quaccheri a prestare servizio militare. Nel 1757, il Militia Ballot Act permise ai quaccheri di essere esclusi dal servizio nella milizia. La questione si spense poi, dato che le forze armate britanniche erano in genere tutte volontarie. Tuttavia, le bande di stampa, che costringevano le persone a firmareper le forze armate, sono stati ampiamente utilizzati tra il XVI e il XIX secolo.

La Royal Navy accolse per l'ultima volta uomini pressati durante la guerra napoleonica.

5. Nel 1916 i britannici hanno ottenuto il diritto di rifiutare il servizio militare.

Il diritto generale di rifiutare il servizio militare è stato attuato per la prima volta durante la Prima Guerra Mondiale. La coscrizione è stata introdotta per la prima volta nel 1916 con il Military Service Act, che consentiva agli obiettori di essere totalmente esonerati, di svolgere un servizio civile alternativo o di prestare servizio come non combattenti nel Corpo dei Non Combattenti dell'esercito, a condizione che potessero convincere un Military Service Tribunal che la loro obiezione erasincero.

Circa 16.000 uomini furono registrati come obiettori di coscienza, con i quaccheri che costituivano la percentuale maggiore.

6. Molti obiettori di coscienza si dedicano ad altri compiti legati alla guerra.

Lavoratori della cucina municipale allestita negli Hammersmith Public Baths and Wash-Houses, a Lime Grove, Londra, il 10 settembre 1917. La cucina poteva produrre da 30.000 a 40.000 porzioni di cibo, che comprendevano 20.000 pasti completi, al giorno, dopo essere stata istituita dal Consiglio del Borough di Hammersmith.

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Alcuni obiettori di coscienza, noti come "assolutisti", si oppongono completamente a contribuire a qualsiasi tipo di lavoro o compito legato alla guerra, mentre altri sono disposti ad accettare lavori civili alternativi o a entrare nell'esercito in ruoli non bellici.

A circa 4.500 obiettori durante la Prima guerra mondiale furono offerti i cosiddetti "lavori di importanza nazionale", che consistevano principalmente nell'agricoltura, nella silvicoltura o in lavori manuali non qualificati, mentre 7.000 furono arruolati nel Corpo dei non combattenti appositamente creato.

Alcuni Paesi del mondo hanno posizioni diverse nei confronti degli obiettori di coscienza. A partire dal 2005, in molti Paesi gli obiettori di coscienza possono prestare servizio nell'esercito come paramedici da campo (anche se per alcuni questo è visto come un'umanizzazione della guerra, e quindi non una vera alternativa). Ad alcuni è anche permesso di prestare servizio senza armi.

Alcuni Paesi europei, come l'Austria, la Grecia e la Svizzera, consentono ai loro cittadini di svolgere un servizio civile alternativo, spesso di durata maggiore rispetto al servizio militare.

7. Le Nazioni Unite considerano l'obiezione di coscienza un diritto umano.

Sia le Nazioni Unite che il Consiglio d'Europa definiscono l'obiezione di coscienza come un diritto umano, ma non è legalmente riconosciuta e non ha una base giuridica definita nella maggior parte dei Paesi.

Nel 2013 la Corte europea dei diritti dell'uomo ha giudicato il rifiuto degli obiettori di coscienza come una violazione della libertà di religione e di pensiero e l'Unione europea ha riconosciuto la scelta di essere obiettore di coscienza come un diritto fondamentale.

8. Circa 100 paesi nel mondo hanno il servizio di leva.

Dei circa 100 Paesi del mondo che applicano il servizio di leva, solo 30 hanno disposizioni legali per gli obiettori di coscienza, di cui 25 in Europa. Oggi in Europa, la maggior parte dei Paesi con il servizio di leva rispetta le linee guida internazionali in materia di legislazione sull'obiezione di coscienza. Fanno eccezione Grecia, Cipro, Turchia, Finlandia e Russia.

Molti Paesi del mondo, soprattutto quelli in zone di conflitto come la Repubblica Democratica del Congo, puniscono molto severamente l'obiezione di coscienza.

9. Muhammad Ali ha rivendicato l'obiezione di coscienza

La superstar della boxe dei pesi massimi Muhammad Ali (1942-2016) è uno degli americani più noti che hanno fatto valere l'obiezione di coscienza. Nel 1967 rifiutò di essere arruolato nell'esercito dopo essere stato arruolato per la guerra del Vietnam e fu successivamente arrestato e condannato per aver violato le leggi sul servizio selettivo. Rischiò 5 anni di prigione e gli furono tolti i titoli di pugile.

Il suo appello arrivò fino alla Corte Suprema degli Stati Uniti, dove fu annullato. Tuttavia, nei 4 anni che ci vollero per arrivare alla Corte Suprema, perse gran parte della sua forma fisica di punta.

L'obiezione di coscienza di Ali è servita come simbolo per una più ampia controcultura e ha contribuito più ampiamente alla sua immagine di importante sostenitore del movimento per i diritti civili.

10. L'opinione pubblica nei confronti degli obiettori di coscienza varia

Mappa patriottica e pittorica delle isole britanniche (1914 circa).

Essere un obiettore di coscienza è stata storicamente una decisione difficile, sia per le potenziali implicazioni legali che per la percezione pubblica. L'obiezione di coscienza in Gran Bretagna nel 1916 era in gran parte vista come un rifiuto dell'intera società e di tutto ciò che essa rappresentava. Gli obiettori di coscienza imprigionati non venivano inoltre rilasciati fino a 6 mesi dopo la fine della guerra, per dare ai soldati che rientravano un periodo di tempo sufficiente a farli rientrare.e sono state anche private del diritto di voto fino al 1926.

Il trattamento dei media nei confronti degli obiettori di coscienza all'epoca era prevalentemente negativo, con il soprannome di "conchie" che accompagnava uno stereotipo diffuso secondo cui erano pigri, traditori e codardi. La stampa dipingeva inoltre gli obiettori come fisicamente deboli, chiamandoli "femminucce" o "mammolette", deducendo che fossero omosessuali (cosa che all'epoca era illegale) e spesso li ritraeva con indosso vestiti oche svolgono i ruoli femminili tradizionali.

Durante la Seconda guerra mondiale, l'obiezione di coscienza era più accettata nella società britannica e quasi 4 volte più uomini chiesero di essere registrati come tali rispetto al 1916.

In tempi più recenti, conflitti come la guerra del Vietnam sono stati pubblicamente contrastati da figure di alto profilo e la percezione pubblica nei confronti dell'obiezione di coscienza in Occidente in generale è diventata più accomodante.