Приговарач савести је особа која одлучи да не буде борац у војним снагама, позивајући се на уверења као што су религија, пацифизам или етичка и морална уверења против убијања људских бића.

Кроз историју, дефиниција, улога, перцепција и законитост приговарача савести су се веома разликовали. Неке земље су историјски нудиле одредбе о потпуном војном изузећу, док друге то оштро кажњавају.

Тешко је обухватити све ставове широм света према приговору савести кроз историју. За потребе овог чланка, ми се претежно фокусирамо на чињенице о приговору савести које се односе на Уједињено Краљевство и делове западног света.

1. Први забележени приговарач савести био је 295. године нове ере

Први забележени приговарач савести звао се Максимилијан. Регрутован је у римску војску 295. године нове ере, али је рекао проконзулу у Нумидији (древно краљевство Нумиђана које се налази у северозападној Африци, сада Алжир) да „због својих верских убеђења не може да служи војску“. Због приговора му је одмах одсечена глава, али је касније канонизован као светац и мученик.

„Орден Максимилијана“, група америчког свештенства која се противила Вијетнамском рату у1970-их, преузели су име по њему. Његово име се такође редовно чита на годишњем Међународном дану приговарача савести у Блумсберију, Лондон.

2. Теорија „Праведног рата“ коришћена је за помирење хришћанског веровања са ратом

Теодосије И (347-395. н.е.) је учинио хришћанство званичном религијом Римског царства, што се потом развило у званични став Западне цркве. Теорија 'Праведног рата' је стога развијена да помири рат са хришћанским веровањем.

Теорија има за циљ да оправда насиље ако оно испуњава низ услова:   имати оправдан разлог, бити последње средство, бити проглашено од стране одговарајућег ауторитет, који има исправну намеру, има разумне шансе за успех и да је циљ пропорционалан употребљеним средствима.

У 11. веку дошло је до даље промене мишљења у латинско-хришћанској традицији са крсташким ратовима, што је идеју о ’светом рату‘ учинило прихватљивом. Приговори су постали мањина. Неки теолози виде Константинову промену и губитак хришћанског пацифизма као један од највећих недостатака цркве.

3. Приговор савести се обично захтева на основу религије

Састанак квекера у Лондону: жена квекер проповеда (око 1723), гравура Бернарда Пикарда (1673-1733).

Имаге Цредит: Викимедиа Цоммонс / Публиц Домаин

Религиозно мотивисано антиратно понашање је дуго историјски забележенопре него што се појавио термин „приговор савести”. На пример, средњовековна Оркнеиинга Сага помиње да је Магнус Ерлендсон, гроф од Оркнија (будући свети Магнус) имао репутацију нежности и побожности, и да је због својих верских уверења одбио да се бори у нападу Викинга на Велс . Уместо тога, остао је на свом броду певајући псалме.

Слично, пре америчке револуције, већина приговарача савести – као што су менонити, квекери и Црква браће – припадали су 'црквама мира', које су практиковале пацифизам . Друге верске групе, попут Јеховиних сведока, иако нису биле строго пацифистичке, такође су одбиле да учествују.

4. Британија је први пут признала приговараче савести у 18. веку

Уједињено Краљевство је прво признало право појединаца да се не боре у 18. веку након што су се појавили проблеми са покушајем да се квекери приморају на војну службу. Године 1757. Закон о гласању милиције дозволио је квекерима да буду искључени из службе у милицији. Питање је затим замрло, пошто су британске оружане снаге углавном биле искључиво добровољне. Међутим, новинарске банде, које су приморавале људе да се пријаве за оружане снаге, биле су у великој мери коришћене између 16. и 19. века.

Притиснути људи су имали право жалбе. Краљевска морнарица је последњи пут примила притиснуте људе током Наполеоновог рата.

5. Британцима је дато право да одбију војскуслужба 1916.

Опште право на одбијање служења војног рока први пут је спроведено током Првог светског рата. Војна обавеза је први пут уведена 1916. године Законом о војној служби. Омогућавао је приговорима да буду потпуно изузети, да обављају алтернативну цивилну службу или да служе као неборци у војном неборбеном корпусу, тако дуго да би могли да убеде војни суд да је њихов приговор истинит.

Око 16.000 мушкараца је евидентирано као приговарачи савести, при чему су квекери чинили највећи удео.

6. Многи приговарачи савести преузимају друге послове везане за рат

Радници у општинској кухињи постављеној у Хаммерсмитх Публиц Батхс анд Васх-Хоусес, Лиме Грове, Лондон 10. септембра 1917. Кухиња је могла произвести 30.000 до 40.000 порција хране, које се састоје од 20.000 пуних оброка, дан након што је установљено од стране Савета општине Хамерсмит.

Имаге Цредит: Викимедиа Цоммонс / Публиц Домаин

Неки приговарачи савести, познати као 'апсолутисти', у потпуности се противе доприносу било каквом послу или задатку у вези са ратом, док су други вољни да преузму алтернативни цивилни посао или уђу у војску у неборбеним улогама.

Око 4.500 приговарача током Првог светског рата било је понуђено такозвани 'рад од националног значаја' који се углавном састојао од пољопривреде, шумарства или неквалификованог ручног рада, а 7.000регрутовани у специјално створени неборбени корпус.

Одређене земље широм света имају различите ставове према приговарачима савести. Од 2005. године, приговарачима савести у многим земљама је дозвољено да служе као теренски болничари у војсци (иако се за неке то сматра хуманизујућим ратом, а самим тим није права алтернатива). Некима је такође дозвољено да служе без оружја.

Одређене европске земље, као што су Аустрија, Грчка и Швајцарска, дозвољавају својим грађанима да обављају алтернативну цивилну службу. Цивилна служба често траје дуже од служења војног рока.

7. Уједињене нације сматрају приговор савести људским правом

И Уједињене нације и Савет Европе дефинишу приговор савести као људско право. Међутим, то није правно признато и нема дефинисану правну основу у већини земаља.

Европски суд за људска права је 2013. године оценио ускраћивање приговарача савести као кршење слободе вероисповести и мишљења. А Европска унија је признала избор да буде приговор савести као основно право.

8. Око 100 земаља у свету има регрутацију

Од отприлике 100 нација широм света које примењују војну обавезу, само 30 земаља има неке законске одредбе за приговараче савести, од којих је 25 у Европи. У данашњој Европи већиназемље са регрутацијом испуњавају међународне смернице у вези са законодавством о приговору савести. Изузеци укључују Грчку, Кипар, Турску, Финску и Русију.

Многе земље широм света, посебно оне у конфликтним подручјима као што је Демократска Република Конго, веома строго кажњавају приговор савести.

9. Мухамед Али је изјавио приговор савести

Супер звезда боксачке тешке категорије Мухамед Али (1942-2016) један је од најпознатијих Американаца који су тврдили приговор савести. Године 1967. одбио је да буде примљен у војску након што је регрутован за рат у Вијетнаму, а потом је ухапшен и осуђен због кршења закона о селективној служби. Суочило му се са 5 година затвора и одузете су му боксерске титуле.

Његова жалба је упућена Врховном суду САД где је одбачена. Међутим, у 4 године колико му је било потребно да стигне до Врховног суда, изгубио је велики део своје врхунске физичке способности.

Алијев приговор савести служио је као симбол за ширу контра-културу и много је допринео његовом имиџу као истакнути присталица покрета за грађанска права.

10. Јавно мишљење о приговарачима савести варира

Патриотска, сликовна мапа Британских острва (око 1914).

Бити приговарач савести је историјски била тешка одлука, како због потенцијала правне импликације и јавнеПерцепција. На приговор савести у Британији 1916. године углавном се гледало као на одбацивање целог друштва и свега за шта се залагало. Затворени приговарачи савести такође су пуштени тек 6 месеци након завршетка рата – да би се војницима повратницима дали предност на тржишту рада – а такође им је одузето право гласа до 1926. године.

Медијски третман. Приговарача савести у то време била је у великој мери негативна, а надимак 'кончи' је пратио широко распрострањени стереотип да су лењи, издајници и кукавице. Штампа је такође приказивала приговараче као физички слабе, називајући их 'мачкицама' или 'маћухицама', наводећи да су хомосексуалци (што је у то време било незаконито) и често их је замишљала како носе хаљине или обављају традиционалне женске улоге.

До Другог светског рата, приговор савести је био прихваћенији у британском друштву, и скоро 4 пута више мушкараца пријавило се за регистрацију у односу на 1916.

У скорије време, сукоби као што је Вијетнамски рат били су јавно супротстављени од стране личности високог профила, а перцепција јавности према приговору савести на западу уопште је постала сусретљивија.