Người phản đối có lương tâm là người quyết định không tham gia chiến đấu trong các lực lượng quân sự, viện dẫn các niềm tin như tôn giáo, chủ nghĩa hòa bình hoặc niềm tin đạo đức và luân lý chống lại việc giết người.

Trong suốt lịch sử, định nghĩa, vai trò, nhận thức và tính hợp pháp của những người phản đối vì cớ lương tâm rất khác nhau. Trong lịch sử, một số quốc gia đã đưa ra quy định miễn trừ nghĩa vụ quân sự hoàn toàn, trong khi những quốc gia khác lại trừng phạt hành vi này một cách nghiêm khắc.

Rất khó để thống kê tất cả các thái độ trên toàn thế giới đối với hành vi phản đối vì lương tâm trong suốt lịch sử. Vì mục đích của bài viết này, chúng tôi chủ yếu tập trung vào các sự kiện về phản đối do lương tâm liên quan đến Vương quốc Anh và một số khu vực của thế giới phương Tây.

1. Người phản đối vì lương tâm đầu tiên được ghi nhận là vào năm 295 sau Công nguyên

Người phản đối vì lương tâm đầu tiên được ghi nhận có tên là Maximilianus. Ông phải nhập ngũ vào Quân đội La Mã vào năm 295 sau Công nguyên, nhưng đã nói với quan trấn thủ ở Numidia (vương quốc cổ của người Numidia nằm ở phía tây bắc châu Phi, nay là Algeria) rằng “vì niềm tin tôn giáo của mình, ông không thể phục vụ trong quân đội”. Anh ta ngay lập tức bị chặt đầu vì phản đối, nhưng sau đó được phong thánh và liệt sĩ.

The ‘Order of Maximilian’, một nhóm giáo sĩ người Mỹ phản đối Chiến tranh Việt Nam trongnhững năm 1970, lấy tên của họ từ anh ấy. Tên của anh ấy cũng thường xuyên được xướng lên tại Ngày quốc tế những người phản đối vì lương tâm hàng năm ở Bloomsbury, London.

2. Lý thuyết 'Chiến tranh chính nghĩa' được sử dụng để dung hòa niềm tin Cơ đốc giáo với chiến tranh

Theodosius I (347-395 sau Công nguyên) đã biến Cơ đốc giáo trở thành tôn giáo chính thức của Đế chế La Mã, sau đó phát triển thành vị trí chính thức của Nhà thờ phương Tây. Do đó, lý thuyết 'Chiến tranh chính nghĩa' được phát triển để hòa giải chiến tranh với niềm tin Cơ đốc giáo.

Lý thuyết này nhằm mục đích biện minh cho bạo lực nếu nó thỏa mãn một số điều kiện:   có lý do chính đáng, là phương án cuối cùng, được tuyên bố bởi một cơ quan có thẩm quyền. thẩm quyền, có ý định đúng đắn, có cơ hội thành công hợp lý và kết quả tỷ lệ thuận với phương tiện được sử dụng .

Vào thế kỷ 11, đã có một sự thay đổi lớn hơn nữa về quan điểm trong truyền thống Kitô giáo-Latinh với các cuộc Thập tự chinh, khiến cho ý tưởng về một cuộc 'thánh chiến' được chấp nhận. Những người phản đối trở thành thiểu số. Một số nhà thần học coi sự thay đổi của Constantinian và việc đánh mất chủ nghĩa hòa bình của Cơ đốc giáo là một trong những thất bại lớn nhất của nhà thờ.

3. Sự phản đối có lương tâm thường được tuyên bố trên cơ sở tôn giáo

Cuộc họp của người Quaker ở London: Một nữ người Quaker thuyết giảng (c.1723), tranh khắc của Bernard Picard (1673-1733).

Tín dụng hình ảnh: Wikimedia Commons / Public Domain

Hành vi phản chiến có động cơ tôn giáo đã được lịch sử ghi nhận từ lâutrước khi thuật ngữ 'phản đối có lương tâm' xuất hiện. Ví dụ, Orkneyinga Saga thời trung cổ đề cập rằng Magnus Erlendsson, Bá tước xứ Orkney (Thánh Magnus tương lai) nổi tiếng là hiền lành và mộ đạo, và do niềm tin tôn giáo của ông đã từ chối chiến đấu trong một cuộc đột kích của người Viking vào xứ Wales . Thay vào đó, anh ở lại trên tàu hát thánh ca.

Tương tự như vậy, trước Cách mạng Hoa Kỳ, hầu hết những người phản đối vì lương tâm – chẳng hạn như Mennonites, Quakers và Church of the Brethren – thuộc về 'các nhà thờ hòa bình', thực hành chủ nghĩa hòa bình . Các nhóm tôn giáo khác, như Nhân Chứng Giê-hô-va, mặc dù không hoàn toàn theo chủ nghĩa hòa bình, cũng từ chối tham gia.

4. Vương quốc Anh lần đầu tiên công nhận những người phản đối vì lương tâm vào thế kỷ 18

Vương quốc Anh lần đầu tiên công nhận quyền không đánh nhau của các cá nhân vào thế kỷ 18 sau khi nảy sinh các vấn đề về nỗ lực ép buộc những người Quaker tham gia nghĩa vụ quân sự. Năm 1757, Đạo luật Lá phiếu của Lực lượng Dân quân cho phép Quakers không được phục vụ trong Lực lượng Dân quân. Vấn đề sau đó đã lắng xuống, vì các lực lượng vũ trang của Anh nói chung là hoàn toàn tình nguyện. Tuy nhiên, các băng đảng ép buộc mọi người đăng ký tham gia lực lượng vũ trang đã được sử dụng rộng rãi từ thế kỷ 16 đến thế kỷ 19.

Những người bị ép buộc có quyền kháng cáo. Lần gần đây nhất Hải quân Hoàng gia tiếp nhận những người bị ép là trong Chiến tranh Napoléon.

5. Người Anh được trao quyền từ chối quân sựnhập ngũ năm 1916

Quyền chung về từ chối nghĩa vụ quân sự lần đầu tiên được thực hiện trong Thế chiến thứ nhất. Nghĩa vụ quân sự lần đầu tiên được giới thiệu vào năm 1916 với Đạo luật nghĩa vụ quân sự. Nó cho phép những người phản đối được miễn trừ hoàn toàn, thực hiện nghĩa vụ dân sự thay thế hoặc phục vụ với tư cách là người không tham chiến trong Quân đoàn Không Chiến đấu của quân đội, miễn là họ có thể thuyết phục Tòa án Nghĩa vụ Quân sự rằng sự phản đối của họ là đúng.

Khoảng 16.000 nam giới được ghi nhận là những người phản đối vì cớ lương tâm, trong đó tín đồ Quaker chiếm tỷ lệ lớn nhất.

6. Nhiều người phản đối vì lương tâm đảm nhận các nhiệm vụ khác liên quan đến chiến tranh

Công nhân trong Nhà bếp Thành phố được thành lập tại Nhà tắm và Nhà giặt Công cộng Hammersmith, Lime Grove, London vào ngày 10 tháng 9 năm 1917. Nhà bếp có thể sản xuất 30.000 suất ăn 40.000 suất ăn, bao gồm 20.000 bữa ăn đầy đủ, một ngày sau khi được thành lập bởi Hội đồng Hammersmith Borough.

Tín dụng hình ảnh: Wikimedia Commons / Public Domain

Một số người phản đối vì lương tâm, được gọi là 'những người theo chủ nghĩa chuyên chế', hoàn toàn phản đối việc đóng góp cho bất kỳ loại công việc hoặc nhiệm vụ nào liên quan đến chiến tranh, trong khi những người khác sẵn sàng đảm nhận công việc dân sự thay thế hoặc tham gia quân đội với các vai trò phi chiến đấu.

Khoảng 4.500 người phản đối trong Thế chiến thứ nhất đã được đề nghị cái gọi là 'công việc có tầm quan trọng quốc gia', chủ yếu bao gồm nông nghiệp, lâm nghiệp hoặc lao động thủ công không có kỹ năng, và 7.000 lànhập ngũ vào Quân đoàn phi chiến đấu được thành lập đặc biệt.

Một số quốc gia trên thế giới có lập trường khác nhau đối với những người phản đối vì cớ lương tâm. Kể từ năm 2005, những người phản đối vì lương tâm ở nhiều quốc gia được phép làm nhân viên y tế dã chiến trong quân đội (mặc dù đối với một số người, điều này được coi là chiến tranh nhân đạo, và do đó không phải là một sự thay thế thực sự). Một số người cũng được phép phục vụ mà không có vũ khí.

Một số quốc gia châu Âu như Áo, Hy Lạp và Thụy Sĩ cho phép công dân của họ thực hiện nghĩa vụ dân sự thay thế. Thông thường, thời gian thực hiện nghĩa vụ dân sự dài hơn nghĩa vụ quân sự.

7. Liên Hợp Quốc coi phản đối vì lương tâm là một quyền con người

Cả Liên Hợp Quốc và Hội đồng Châu Âu đều xác định phản đối vì lương tâm là một quyền con người. Tuy nhiên, nó không được pháp luật công nhận và không có cơ sở pháp lý xác định ở hầu hết các quốc gia.

Tòa án Nhân quyền Châu Âu đã đánh giá việc từ chối những người phản đối vì lương tâm là vi phạm quyền tự do tôn giáo và tư tưởng vào năm 2013. Và Liên minh Châu Âu đã công nhận lựa chọn trở thành người phản đối vì lương tâm là một quyền cơ bản.

8. Khoảng 100 quốc gia trên thế giới có chế độ nghĩa vụ quân sự

Trong số khoảng 100 quốc gia trên toàn cầu thực thi chế độ nghĩa vụ quân sự, chỉ có 30 quốc gia có một số quy định pháp lý dành cho những người phản đối vì cớ lương tâm, trong đó có 25 quốc gia ở Châu Âu. Ở châu Âu ngày nay, hầu hếtcác quốc gia có nghĩa vụ quân sự tuân thủ các hướng dẫn quốc tế về luật phản đối do lương tâm. Các trường hợp ngoại lệ bao gồm Hy Lạp, Síp, Thổ Nhĩ Kỳ, Phần Lan và Nga.

Nhiều quốc gia trên thế giới, đặc biệt là những quốc gia ở khu vực xung đột như Cộng hòa Dân chủ Congo, trừng phạt rất nghiêm khắc hành vi phản đối vì lương tâm.

9. Muhammad Ali tuyên bố phản đối vì lương tâm

Siêu sao quyền anh hạng nặng Muhammad Ali (1942-2016) là một trong những người Mỹ nổi tiếng nhất đã tuyên bố phản đối vì lương tâm. Năm 1967, ông từ chối nhập ngũ sau khi nhập ngũ cho Chiến tranh Việt Nam, và sau đó bị bắt và bị kết án vì vi phạm luật Tuyển quân. Anh ta phải đối mặt với 5 năm tù giam và bị tước danh hiệu quyền anh.

Kháng cáo của anh ấy đã được chuyển đến Tòa án Tối cao Hoa Kỳ, nơi nó đã bị hủy bỏ. Tuy nhiên, trong 4 năm trước khi đến được Tòa án tối cao, anh ấy đã mất đi phần lớn thể lực đỉnh cao của mình.

Sự phản đối tận tâm của Ali là biểu tượng cho sự phản văn hóa rộng lớn hơn và đóng góp rộng rãi hơn cho hình ảnh của anh ấy với tư cách là một người ủng hộ nổi bật của phong trào Dân quyền.

10. Dư luận khác nhau về những người phản đối vì lương tâm

Bản đồ bằng hình ảnh, yêu nước của Quần đảo Anh (c. 1914).

Trở thành một người phản đối vì lương tâm trong lịch sử là một quyết định khó khăn, cả vì tiềm năng ý nghĩa pháp lý và công chúngsự nhận thức. Sự phản đối có lương tâm ở Anh vào năm 1916 phần lớn được coi là từ chối toàn bộ xã hội và mọi thứ mà nó đại diện. Những người phản đối vì lương tâm bị cầm tù cũng không được trả tự do cho đến 6 tháng sau khi chiến tranh kết thúc – để tạo điều kiện thuận lợi cho những người lính trở về trong thị trường việc làm – và họ cũng bị tước quyền bầu cử cho đến năm 1926.

Đối xử của giới truyền thông của những người phản đối vì lương tâm vào thời điểm đó vô cùng tiêu cực, với biệt danh 'conchie' đi kèm với định kiến ​​​​phổ biến rằng họ lười biếng, phản bội và hèn nhát. Báo chí cũng mô tả những người phản đối là những người yếu đuối về thể chất, gọi họ là 'sissies' hoặc 'pansies', suy ra rằng họ là người đồng tính luyến ái (điều này là bất hợp pháp vào thời điểm đó) và thường hình dung họ mặc váy hoặc diễn các vai phụ nữ truyền thống.

Đến Thế chiến thứ hai, xã hội Anh chấp nhận phản đối vì lương tâm hơn và số nam giới đăng ký đăng ký vì lương tâm tăng gần gấp 4 lần so với năm 1916.

Gần đây, các cuộc xung đột như Chiến tranh Việt Nam đã bị phản đối công khai bởi những nhân vật nổi tiếng và nhận thức của công chúng đối với sự phản đối vì lương tâm ở phương Tây nói chung đã trở nên dễ dãi hơn.