'n Gewetensbeswaarder is 'n persoon wat besluit om nie 'n vegter in militêre magte te wees nie, met verwysing na oortuigings soos godsdiens, pasifisme of etiese en morele oortuigings teen die doodmaak van mense.

Deur die geskiedenis heen het die definisie, rol, persepsie en wettigheid van gewetensbeswaardes baie verskil. Sommige lande het histories voorsiening vir totale militêre vrystelling aangebied, terwyl ander dit streng straf.

Dit is moeilik om alle houdings regoor die wêreld teenoor gewetensbeswaar deur die geskiedenis heen te omvat. Vir die doeleindes van hierdie artikel fokus ons hoofsaaklik op feite oor gewetensbesware wat verband hou met die Verenigde Koninkryk en dele van die Westerse wêreld.

1. Die eerste opgetekende gewetensbeswaarde was in 295 nC

Die eerste opgetekende gewetensbeswaarder is Maximilianus genoem. Hy is in die jaar 295 nC by die Romeinse leër opgeroep, maar het aan die prokonsul in Numidië (die antieke koninkryk van die Numidiane in Noordwes-Afrika, nou Algerië) gesê dat "as gevolg van sy godsdienstige oortuigings hy nie in die weermag kon dien nie." Hy is onmiddellik onthoof vir sy beswaar, maar is later as 'n heilige en martelaar geheilig.

Die 'Orde van Maximilian', 'n groep Amerikaanse geestelikes wat beswaar gemaak het teen die Viëtnam-oorlog in die1970's, het hul naam van hom geneem. Sy naam word ook gereeld voorgelees by die jaarlikse Internasionale Gewetensbeswaardesdag in Bloomsbury, Londen.

2. Die 'Just War'-teorie is gebruik om Christelike geloof met oorlog te versoen

Theodosius I (347-395 nC) het Christenskap 'n amptelike godsdiens van die Romeinse Ryk gemaak, wat toe ontwikkel het tot die amptelike posisie van die Westerse Kerk. Die 'Just War'-teorie is dus ontwikkel om oorlogvoering met Christelike geloof te versoen.

Die teorie het ten doel om geweld te regverdig as dit aan 'n aantal voorwaardes voldoen:   met regverdige rede, 'n laaste uitweg, om deur 'n behoorlike gesag, met die regte bedoeling, met 'n redelike kans op sukses en die doel is eweredig aan die middele wat gebruik word.

In die 11de eeu was daar 'n verdere meningsverskuiwing in die Latyn-Christelike tradisie met die Kruistogte, wat die idee van 'n 'heilige oorlog' aanvaarbaar gemaak het. Beswaardes het 'n minderheid geword. Sommige teoloë sien die Konstantynse verskuiwing en die verlies van Christelike pasifisme as een van die kerk se grootste mislukkings.

3. Gewetensbeswaar word normaalweg op grond van godsdiens geëis

Quaker Meeting in London: A female Quaker preachs (c.1723), gravure by Bernard Picard (1673-1733).

Beeldkrediet: Wikimedia Commons / Public Domain

Godsdienstig gemotiveerde anti-oorlog gedrag is histories lank opgetekenvoordat die term 'gewetesbeswaar' verskyn het. Byvoorbeeld, die Middeleeuse Orkneyinga Saga noem dat Magnus Erlendsson, graaf van Orkney (die toekomstige Heilige Magnus) 'n reputasie gehad het vir sagmoedigheid en vroomheid, en weens sy godsdienstige oortuigings geweier het om te veg in 'n Viking-aanval op Wallis . In plaas daarvan het hy aan boord van sy skip gebly en psalms sing.

Net so, voor die Amerikaanse Revolusie, het die meeste gewetensbeswaardes – soos die Mennoniete, Quakers en Church of the Brethren – aan 'vredeskerke' behoort, wat pasifisme beoefen het. . Ander godsdiensgroepe, soos Jehovah se Getuies, alhoewel nie streng pasifisties nie, het ook geweier om deel te neem.

4. Brittanje het die eerste keer in die 18de eeu gewetensbeswaardes erken

Die Verenigde Koninkryk het die eerste keer die reg van individue om nie te veg nie in die 18de eeu erken nadat probleme met die poging om Kwakers in militêre diens te dwing na vore gekom het. In 1757 het die Militie Stemwet toegelaat dat Quakers uitgesluit word van diens in die Militie. Die kwessie het toe doodgegaan, aangesien Brittanje se gewapende magte oor die algemeen heeltemal vrywillig was. Persbendes, wat mense gedwing het om by die gewapende magte aan te meld, is egter op groot skaal tussen die 16de en 19de eeue gebruik.

Geperste manne het wel die reg van appèl gehad. Die Koninklike Vloot het laas gedrukte mans ingeneem tydens die Napoleontiese Oorlog.

5. Britte het die reg gekry om weermag te weierdiens in 1916

'n Algemene reg om militêre diens te weier is vir die eerste keer tydens die Eerste Wêreldoorlog geïmplementeer. Diensdiens is vir die eerste keer in 1916 met die Militêre Dienswet ingestel. Dit het toegelaat dat beswaardes heeltemal vrygestel word, alternatiewe burgerlike diens verrig, of om as nie-vegtendes in die weermag se nie-vegtende korps te dien, so lank dat hulle 'n Militêre Dienstribunaal kon oortuig dat hul beswaar waarheid is.

Ongeveer 16 000 mans is as gewetensbeswaardes aangeteken, met Kwakers wat die grootste deel uitmaak.

6. Baie gewetensbeswaardes onderneem ander take wat verband hou met oorlog

Werkers in die Munisipale Kombuis wat op 10 September 1917 in die Hammersmith Public Baths and Wash-Houses, Lime Grove, Londen opgerig is. Die kombuis kon 30 000 tot 40 000 voedselporsies, bestaande uit 20 000 volle maaltye, 'n dag nadat dit deur die Hammersmith Borough Council ingestel is.

Beeldkrediet: Wikimedia Commons / Public Domain

Sommige gewetensbeswaardes, bekend as 'absolutiste', beswaar geheel en al om by te dra tot enige soort oorlogsverwante werk of taak, terwyl ander bereid is om alternatiewe burgerlike werk aan te neem of die weermag in nie-vegtende rolle te betree.

Ongeveer 4 500 beswaardes tydens die Eerste Wêreldoorlog is aangebied. sogenaamde 'werk van nasionale belang' wat hoofsaaklik uit landbou, bosbou of ongeskoolde hande-arbeid bestaan ​​het, en 7 000 wasdienspligtig in die spesiaal-geskepte nie-vegtende korps.

Sekere lande regoor die wêreld het verskillende standpunte teenoor gewetensbeswaardes. Vanaf 2005 word gewetensbeswaardes in baie lande toegelaat om as veldparamedici in die weermag te dien (hoewel dit vir sommige as humaniserende oorlog beskou word, en dus nie 'n ware alternatief nie). Sommige word ook toegelaat om sonder wapens te dien.

Sekere Europese lande soos Oostenryk, Griekeland en Switserland laat hul burgers toe om 'n alternatiewe burgerlike diens te verrig. Dikwels duur burgerlike diens langer as militêre diens.

7. Die Verenigde Nasies beskou gewetensbeswaar as 'n mensereg

Sowel die Verenigde Nasies as die Raad van Europa definieer gewetensbeswaar as 'n mensereg. Dit word egter nie wetlik erken nie, en het nie 'n omskrewe regsbasis in die meeste lande nie.

Die Europese Hof vir Menseregte het in 2013 die ontkenning van gewetensbeswaardes as 'n skending van vryheid van godsdiens en denke beoordeel. En die Europese Unie het die keuse om 'n gewetensbeswaarde te wees as 'n fundamentele reg erken.

8. Ongeveer 100 lande in die wêreld het diensplig

Van die sowat 100 nasies regoor die wêreld wat militêre diensplig afdwing, het slegs 30 lande 'n mate van wetlike voorsiening vir gewetensbeswaardes, met 25 van hulle in Europa. In Europa vandag, die meestelande met diensplig voldoen aan internasionale riglyne rakende gewetensbeswaarwetgewing. Uitsonderings sluit in Griekeland, Ciprus, Turkye, Finland en Rusland.

Baie lande regoor die wêreld, veral dié in konflikgebiede soos die Demokratiese Republiek van die Kongo, straf gewetensbeswaar baie swaar.

9. Muhammad Ali het gewetensbeswaar geëis

Die boksswaargewig-superster Muhammad Ali (1942-2016) is een van die bekendste Amerikaners wat gewetensbeswaar aanspraak gemaak het. In 1967 het hy geweier om in die weermag opgeneem te word nadat hy vir die Viëtnam-oorlog opgestel is, en is daarna gearresteer en skuldig bevind vir die oortreding van Selektiewe Dienswette. Hy het 5 jaar tronkstraf in die gesig gestaar en is van sy bokstitels gestroop.

Sy appèl het na die Amerikaanse Hooggeregshof gereis waar dit omgekeer is. In die 4 jaar wat dit geneem het om die Hooggeregshof te bereik, het hy egter baie van sy piekfisiese fiksheid verloor.

Ali se gewetensbeswaar het gedien as 'n simbool vir wyer teenkultuur en het wyer bygedra tot sy beeld as 'n prominente ondersteuner van die Burgerregtebeweging.

10. Openbare mening teenoor gewetensbeswaardes verskil

Patriotiese, prentkaart van die Britse Eilande (c. 1914).

Om 'n gewetensbeswaarde te wees was histories 'n moeilike besluit, beide vanweë potensiële wetlike implikasies en publiekpersepsie. Gewetensbeswaar in Brittanje in 1916 is grootliks gesien as die verwerping van die hele samelewing en alles waarvoor dit gestaan ​​het. Gevangenisbeswaarmakers is ook eers 6 maande na die einde van die oorlog vrygelaat – om terugkerende soldate 'n voorsprong in die arbeidsmark te gee – en hulle is ook tot 1926 van stemreg ontneem.

Mediabehandeling van gewetensbeswaardes destyds was oorweldigend negatief, met die bynaam 'conchie' wat gepaardgaan met 'n wydverspreide stereotipe dat hulle lui, verraaier en lafhartig was. Die pers het ook beswaarmakers as fisies swak uitgebeeld, hulle 'sisies' of 'pansies' genoem, wat afgelei het dat hulle homoseksueel was (wat destyds onwettig was) en hulle dikwels uitgebeeld het met rokke of tradisionele vroulike rolle vertolk.

Teen die Tweede Wêreldoorlog is gewetensbeswaar meer in die Britse samelewing aanvaar, en byna 4 keer soveel mans het aansoek gedoen om as een geregistreer te word vergeleke met 1916.

Meer onlangs is konflikte soos die Viëtnam-oorlog in die openbaar teengestaan deur hoëprofielfigure, en openbare persepsie oor gewetensbeswaar in die weste in die algemeen het meer tegemoetkomend geword.