Odmítnutí vojenské služby z důvodu svědomí je osoba, která se rozhodne nebýt bojovníkem ve vojenských silách, přičemž se odvolává na své přesvědčení, jako je náboženství, pacifismus nebo etické a morální přesvědčení proti zabíjení lidských bytostí.

V průběhu historie se definice, úloha, vnímání a legálnost odpíračů vojenské služby z důvodu svědomí značně lišily. Některé země historicky nabízely úplné osvobození od vojenské služby, zatímco jiné je tvrdě trestaly.

Je obtížné obsáhnout všechny postoje k výpovědi z důvodu svědomí na celém světě v průběhu historie. Pro účely tohoto článku se zaměříme převážně na fakta o výpovědi z důvodu svědomí, která se týkají Spojeného království a některých částí západního světa.

1. První zaznamenaný odpírač svědomí byl v roce 295 n. l.

První zaznamenaný odpírač vojenské služby se jmenoval Maximilianus. V roce 295 n. l. byl odveden do římské armády, ale prokonzulovi v Numidii (starověké království Numidů v severozápadní Africe, dnešním Alžírsku) řekl, že "kvůli svému náboženskému přesvědčení nemůže sloužit v armádě". Za svou námitku byl okamžitě sťat, ale později byl kanonizován jako svatý.světec a mučedník.

Jeho jméno převzala skupina amerických duchovních, kteří v 70. letech nesouhlasili s válkou ve Vietnamu, "Řád Maxmiliána". Jeho jméno se také pravidelně předčítá na každoročním Mezinárodním dni odpíračů svědomí v londýnském Bloomsbury.

2. Teorie "spravedlivé války" byla použita ke smíření křesťanské víry s válkou.

Theodosius I. (347-395 n. l.) učinil křesťanství oficiálním náboženstvím Římské říše, které se pak vyvinulo v oficiální postoj západní církve. Teorie "spravedlivé války" byla proto vyvinuta, aby sladila válčení s křesťanskou vírou.

Cílem teorie je ospravedlnit násilí, pokud splňuje řadu podmínek: má spravedlivý důvod, je poslední možností, je vyhlášeno příslušnou autoritou, má správný úmysl, má přiměřenou šanci na úspěch a cíl je přiměřený použitým prostředkům.

V 11. století došlo v latinskokřesťanské tradici k dalšímu názorovému posunu v souvislosti s křížovými výpravami, které učinily myšlenku "svaté války" přijatelnou. Odpůrci se stali menšinou. Někteří teologové považují konstantinovskou změnu a ztrátu křesťanského pacifismu za jedno z největších selhání církve.

3. Výhrada svědomí se obvykle uplatňuje z náboženských důvodů.

Setkání kvakerů v Londýně: žena kvakerka káže (asi 1723), rytina Bernarda Picarda (1673-1733).

Obrázek: Wikimedia Commons / Public Domain

Nábožensky motivované protiválečné chování bylo historicky zaznamenáno dávno předtím, než se objevil termín "výhrada svědomí". Sága o Orknejích zmiňuje, že Magnus Erlendsson, hrabě z Orknejí (budoucí svatý Magnus), měl pověst mírného a zbožného člověka a kvůli svému náboženskému přesvědčení odmítl bojovat při vikingském nájezdu na Wales. Místo toho zůstal na palubě své lodi a zpíval žalmy.

Podobně před americkou revolucí patřila většina odpíračů vojenské služby z důvodu svědomí - například mennonité, kvakeři a Církev bratrská - k "mírovým církvím", které praktikovaly pacifismus. Jiné náboženské skupiny, jako například svědkové Jehovovi, ačkoli nebyly striktně pacifistické, se také odmítaly účastnit.

4. Británie poprvé uznala odpírače vojenské služby z důvodu svědomí v 18. století.

Spojené království poprvé uznalo právo jednotlivců nebojovat v 18. století poté, co se objevily problémy se snahou přinutit kvakery k vojenské službě. V roce 1757 zákon o hlasování v milici umožnil vyloučit kvakery ze služby v milici. Poté tato otázka utichla, protože britské ozbrojené síly byly obecně plně dobrovolnické. Nicméně tiskové gangy, které nutily lidi podepsatpro ozbrojené síly, byly hojně využívány od 16. do 19. století.

Lisovaní muži měli právo na odvolání. Královské námořnictvo naposledy přijalo lisované muže během napoleonské války.

5. Britové získali v roce 1916 právo odmítnout vojenskou službu.

Obecné právo odmítnout vojenskou službu bylo poprvé zavedeno během první světové války. Branná povinnost byla poprvé zavedena v roce 1916 zákonem o vojenské službě. Ten umožňoval, aby odpůrci byli zcela osvobozeni, vykonávali náhradní civilní službu nebo sloužili jako nebojovníci v armádním nebojovém sboru, pokud dokázali přesvědčit vojenský soud, že jejich námitka bylapravdivé.

Jako odpírači vojenské služby bylo zaznamenáno přibližně 16 000 mužů, z nichž největší podíl tvořili kvakeři.

6. Mnoho odpíračů svědomí se ujímá dalších úkolů souvisejících s válkou

Pracovníci městské kuchyně zřízené v Hammersmith Public Baths and Wash-Houses v Lime Grove v Londýně 10. září 1917. Kuchyně mohla denně vyrobit 30 000 až 40 000 porcí jídla, což představovalo 20 000 plnohodnotných jídel, poté co ji zřídila rada městské části Hammersmith.

Obrázek: Wikimedia Commons / Public Domain

Někteří odpírači svědomí, tzv. absolutisté, se zcela brání jakémukoli zaměstnání nebo úkolu spojenému s válkou, zatímco jiní jsou ochotni přijmout alternativní civilní práci nebo vstoupit do armády v nebojových rolích.

Přibližně 4 500 odpůrců bylo během první světové války odvedeno na takzvanou "práci národního významu", která spočívala především v zemědělství, lesnictví nebo nekvalifikované manuální práci, a 7 000 jich bylo odvedeno do speciálně vytvořeného nevojenského sboru.

Některé země světa se k odpíračům vojenské služby staví různě. Od roku 2005 mohou odpírači vojenské služby v mnoha zemích sloužit v armádě jako polní zdravotníci (i když někteří to považují za humanizaci války, a proto to není skutečná alternativa). Někteří mohou sloužit i beze zbraně.

Některé evropské země, například Rakousko, Řecko a Švýcarsko, umožňují svým občanům vykonávat náhradní civilní službu. Často je civilní služba delší než vojenská.

7. Organizace spojených národů považuje výhradu svědomí za lidské právo.

Organizace spojených národů i Rada Evropy definují výhradu svědomí jako lidské právo. Není však právně uznána a ve většině zemí nemá definovaný právní základ.

Evropský soud pro lidská práva v roce 2013 posoudil odepření výhrady svědomí jako porušení svobody náboženského vyznání a myšlení. A Evropská unie uznala volbu výhrady svědomí jako základní právo.

8. Brannou povinnost má přibližně 100 zemí světa.

Ze zhruba 100 zemí světa, které uplatňují brannou povinnost, má pouze 30 zemí nějakou právní úpravu pro odpírače vojenské služby, přičemž 25 z nich se nachází v Evropě. V Evropě dnes většina zemí s brannou povinností splňuje mezinárodní směrnice týkající se právních předpisů o odpírání vojenské služby. Mezi výjimky patří Řecko, Kypr, Turecko, Finsko a Rusko.

V mnoha zemích světa, zejména v konfliktních oblastech, jako je Demokratická republika Kongo, je výhrada svědomí velmi přísně trestána.

9. Muhammad Ali uplatnil výhradu svědomí

Boxerská hvězda těžké váhy Muhammad Ali (1942-2016) je jedním z nejznámějších Američanů, kteří se přihlásili k výpovědi svědomí. V roce 1967 odmítl být přijat do armády poté, co byl odveden do války ve Vietnamu, a následně byl zatčen a odsouzen za porušení zákona o selektivní službě. Hrozilo mu pět let vězení a byly mu odebrány boxerské tituly.

Jeho odvolání putovalo k Nejvyššímu soudu USA, kde bylo zrušeno. Během čtyř let, které trvalo, než se dostal k Nejvyššímu soudu, však ztratil velkou část své vrcholné fyzické kondice.

Aliho výhrada svědomí posloužila jako symbol pro širší kontrakulturu a přispěla k jeho image významného stoupence hnutí za občanská práva.

10. Názory veřejnosti na odpírače vojenské služby se liší

Vlastenecká obrázková mapa britských ostrovů (cca 1914).

Být odpíračem svědomí bylo v minulosti obtížné rozhodnutí, a to jak kvůli možným právním důsledkům, tak kvůli vnímání veřejnosti. Odmítnutí svědomí bylo v Británii v roce 1916 do značné míry vnímáno jako odmítnutí celé společnosti a všeho, co představovala. Uvěznění odpírači svědomí byli také propuštěni až šest měsíců po skončení války - aby se vracející se vojáci mohli vrátit do války.náskok na trhu práce - a také jim bylo až do roku 1926 odepřeno volební právo.

Média se tehdy k odpíračům vojenské služby stavěla převážně negativně, přezdívka "conchie" doprovázela rozšířený stereotyp, že jsou líní, zrádní a zbabělí. Tisk také zobrazoval odpírače vojenské služby jako fyzicky slabé, nazýval je "slabochy" nebo "panďuláky", naznačoval, že jsou homosexuálové (což bylo v té době nezákonné), a často je zobrazoval v šatech nebo v šatičkách.plnění tradičních ženských rolí.

Do druhé světové války byla výhrada svědomí v britské společnosti více akceptována a o registraci požádalo téměř čtyřikrát více mužů než v roce 1916.

V nedávné době se proti konfliktům, jako byla válka ve Vietnamu, veřejně postavily vysoce postavené osobnosti a veřejnost na Západě obecně začala námitku svědomí vnímat vstřícněji.