តារាងមាតិកា
The Deserter by Boardman Robinson, The Masses, 1916. Image Credit: Wikimedia Commons / Public Domainអ្នកប្រឆាំងដោយមនសិការ គឺជាមនុស្សដែលសម្រេចចិត្តមិនធ្វើជាអ្នកប្រយុទ្ធនៅក្នុងកងកម្លាំងយោធា ដោយសំអាងលើជំនឿដូចជា សាសនា សន្តិភាព ឬ ជំនឿខាងសីលធម៌ និងសីលធម៌ប្រឆាំងនឹងការសម្លាប់មនុស្ស។
ពេញមួយប្រវត្តិសាស្ត្រ និយមន័យ តួនាទី ការយល់ឃើញ និងភាពស្របច្បាប់នៃអ្នកប្រឆាំងដែលមានសតិសម្បជញ្ញៈមានភាពខុសគ្នាយ៉ាងទូលំទូលាយ។ ប្រទេសមួយចំនួនបានផ្តល់ជាប្រវត្តិសាស្ត្រសម្រាប់ការលើកលែងផ្នែកយោធាទាំងស្រុង ចំណែកប្រទេសខ្លះទៀតដាក់ទណ្ឌកម្មយ៉ាងតឹងរ៉ឹង។
វាពិបាកក្នុងការរួមបញ្ចូលឥរិយាបទទាំងអស់ជុំវិញពិភពលោកចំពោះការជំទាស់ដោយមនសិការពេញមួយប្រវត្តិសាស្ត្រ។ សម្រាប់គោលបំណងនៃអត្ថបទនេះ យើងកំពុងផ្តោតជាសំខាន់លើការពិតអំពីការជំទាស់ដោយមនសិការដែលទាក់ទងនឹងចក្រភពអង់គ្លេស និងផ្នែកខ្លះនៃពិភពលោកខាងលិច។
1. អ្នកជំទាស់ដោយមនសិការដែលបានកត់ត្រាជាលើកដំបូងគឺនៅក្នុងឆ្នាំ 295 AD
អ្នកប្រឆាំងដែលមានមនសិការដែលបានកត់ត្រាជាលើកដំបូងត្រូវបានគេហៅថា Maximilianus ។ គាត់ត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងកងទ័ពរ៉ូម៉ាំងក្នុងឆ្នាំ 295 នៃគ.ស ប៉ុន្តែបានប្រាប់ Proconsul នៅ Numidia (នគរបុរាណរបស់ Numidians ដែលមានទីតាំងនៅភាគពាយព្យនៃទ្វីបអាហ្រ្វិកឥឡូវនេះអាល់ហ្សេរី) ថា "ដោយសារតែការផ្តន្ទាទោសខាងសាសនារបស់គាត់គាត់មិនអាចបម្រើក្នុងជួរយោធាបានទេ។ គាត់ត្រូវបានគេកាត់ក្បាលភ្លាមៗសម្រាប់ការជំទាស់របស់គាត់ ប៉ុន្តែក្រោយមកត្រូវបានគេដាក់ឈ្មោះថាជាអ្នកបរិសុទ្ធ និងទុក្ករបុគ្គល។
The 'Order of Maximilian' ដែលជាក្រុមបព្វជិតជនជាតិអាមេរិកដែលបានជំទាស់នឹងសង្រ្គាមវៀតណាមនៅក្នុងឆ្នាំ 1970 បានយកឈ្មោះរបស់ពួកគេពីគាត់។ ឈ្មោះរបស់គាត់ក៏ត្រូវបានអានជាទៀងទាត់ផងដែរនៅឯទិវាអន្តរជាតិនៃវត្ថុសតិសម្បជញ្ញៈប្រចាំឆ្នាំនៅទីក្រុង Bloomsbury ទីក្រុងឡុងដ៍។
2. ទ្រឹស្ដី 'Just War' ត្រូវបានប្រើដើម្បីផ្សះផ្សាជំនឿរបស់គ្រិស្តបរិស័ទជាមួយនឹងសង្រ្គាម
Theodosius I (347-395 AD) បានធ្វើឱ្យគ្រិស្តសាសនាក្លាយជាសាសនាផ្លូវការរបស់ចក្រភពរ៉ូម ដែលបន្ទាប់មកបានអភិវឌ្ឍទៅជាទីតាំងផ្លូវការនៃសាសនាចក្រខាងលិច។ ដូច្នេះទ្រឹស្តី 'Just War' ត្រូវបានបង្កើតឡើងដើម្បីផ្សះផ្សាសង្រ្គាមជាមួយនឹងជំនឿរបស់គ្រិស្តបរិស័ទ។
ទ្រឹស្ដីនេះមានគោលបំណងបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃអំពើហឹង្សា ប្រសិនបើវាបំពេញលក្ខខណ្ឌមួយចំនួន៖ មានហេតុផល ជាមធ្យោបាយចុងក្រោយ ដែលត្រូវបានប្រកាសដោយត្រឹមត្រូវ សិទ្ធិអំណាច មានចេតនាត្រឹមត្រូវ មានឱកាសជោគជ័យសមហេតុផល ហើយចុងបញ្ចប់គឺសមាមាត្រទៅនឹងមធ្យោបាយដែលបានប្រើ។
នៅសតវត្សរ៍ទី 11 មានការផ្លាស់ប្តូរគំនិតបន្ថែមទៀតនៅក្នុងប្រពៃណីឡាទីន - គ្រីស្ទានជាមួយបូជនីយកិច្ច ដែលធ្វើឱ្យគំនិតនៃ "សង្រ្គាមបរិសុទ្ធ" អាចទទួលយកបាន។ អ្នកប្រឆាំងបានក្លាយជាជនជាតិភាគតិច។ អ្នកទ្រឹស្ដីខ្លះមើលឃើញការផ្លាស់ប្តូររបស់ Constantinian និងការបាត់បង់សន្តិភាពគ្រីស្ទានថាជាការបរាជ័យដ៏ធំបំផុតមួយរបស់ក្រុមជំនុំ។
3. ការជំទាស់ដោយមនសិការជាធម្មតាត្រូវបានទាមទារដោយហេតុផលសាសនា
ការប្រជុំ Quaker នៅទីក្រុងឡុងដ៍៖ ស្ត្រី Quaker អធិប្បាយ (c.1723) ដែលឆ្លាក់ដោយ Bernard Picard (1673-1733)។
ឥណទានរូបភាព៖ Wikimedia Commons / Public Domain
អាកប្បកិរិយាប្រឆាំងសង្រ្គាមដែលជំរុញដោយសាសនាត្រូវបានកត់ត្រាជាប្រវត្តិសាស្ត្រជាយូរមកហើយមុនពេលពាក្យ 'ការជំទាស់ដោយមនសិការ' លេចឡើង។ ជាឧទាហរណ៍ មជ្ឈិមសម័យ Orkneyinga Saga រៀបរាប់ថា Magnus Erlendsson, Earl of Orkney (អនាគត Saint Magnus) មានកេរ្តិ៍ឈ្មោះសម្រាប់ភាពទន់ភ្លន់ និងការគោរពបូជា ហើយដោយសារការផ្តន្ទាទោសខាងសាសនារបស់គាត់បានបដិសេធមិនព្រមប្រយុទ្ធក្នុងការវាយឆ្មក់ Viking លើប្រទេស Wales ។ . ផ្ទុយទៅវិញ គាត់បានបន្តនៅលើកប៉ាល់របស់គាត់ដោយច្រៀងទំនុកតម្កើង។
ស្រដៀងគ្នានេះដែរ មុនពេលបដិវត្តន៍អាមេរិច អ្នកប្រឆាំងដែលមានមនសិការភាគច្រើនដូចជា Mennonites, Quakers និង Church of the Brothers - ជាកម្មសិទ្ធិរបស់ 'ព្រះវិហារសន្តិភាព' ដែលអនុវត្តសន្តិភាពនិយម។ . ក្រុមសាសនាផ្សេងទៀត ដូចជាសាក្សីព្រះយេហូវ៉ា ទោះជាមិនមានសន្តិភាពយ៉ាងតឹងរ៉ឹងក៏ដោយ ក៏បដិសេធមិនចូលរួមដែរ។
4. ចក្រភពអង់គ្លេសបានទទួលស្គាល់អ្នកប្រឆាំងដែលមានសតិសម្បជញ្ញៈជាលើកដំបូងនៅក្នុងសតវត្សទី 18
ចក្រភពអង់គ្លេសបានទទួលស្គាល់ជាលើកដំបូងនូវសិទ្ធិរបស់បុគ្គលម្នាក់ៗក្នុងការមិនប្រយុទ្ធក្នុងសតវត្សទី 18 បន្ទាប់ពីមានបញ្ហាជាមួយនឹងការប៉ុនប៉ងបង្ខំឱ្យ Quakers ចូលបម្រើយោធាបានលេចឡើង។ នៅឆ្នាំ 1757 ច្បាប់ស្តីពីការបោះឆ្នោតរបស់កងជីវពលបានអនុញ្ញាតឱ្យ Quakers ត្រូវបានដកចេញពីការបម្រើនៅក្នុងកងជីវពល។ បញ្ហានេះបានស្លាប់បាត់ទៅហើយ ដោយសារតែកងកម្លាំងប្រដាប់អាវុធរបស់អង់គ្លេសជាទូទៅមានអ្នកស្ម័គ្រចិត្ត។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ក្រុមអ្នកសារព័ត៌មាន ដែលបង្ខំមនុស្សឱ្យចុះឈ្មោះសម្រាប់កងកម្លាំងប្រដាប់អាវុធ ត្រូវបានគេប្រើយ៉ាងទូលំទូលាយនៅចន្លោះសតវត្សទី 16 និង 19 ។
អ្នកសារព័ត៌មានមានសិទ្ធិប្តឹងឧទ្ធរណ៍។ កងទ័ពជើងទឹកចុងក្រោយបានចាប់បុរសសង្កត់សង្កិនក្នុងអំឡុងពេលសង្រ្គាមណាប៉ូឡេអុង។
5. ជនជាតិអង់គ្លេសត្រូវបានផ្តល់សិទ្ធិក្នុងការបដិសេធយោធាការបម្រើក្នុងឆ្នាំ 1916
សិទ្ធិទូទៅក្នុងការបដិសេធការបម្រើយោធាត្រូវបានអនុវត្តជាលើកដំបូងក្នុងអំឡុងពេលសង្គ្រាមលោកលើកទីមួយ។ ការចុះចូលត្រូវបានណែនាំជាលើកដំបូងនៅក្នុងឆ្នាំ 1916 ជាមួយនឹងច្បាប់សេវាកម្មយោធា។ វាអនុញ្ញាតឲ្យអ្នកជំទាស់ត្រូវបានលើកលែងទាំងស្រុង អនុវត្តមុខងារស៊ីវិលជំនួស ឬបម្រើជាអ្នកមិនប្រយុទ្ធនៅក្នុងអង្គភាពមិនប្រយុទ្ធរបស់កងទ័ព ដរាបណាពួកគេអាចបញ្ចុះបញ្ចូលតុលាការសេវាកម្មយោធាថា ការជំទាស់របស់ពួកគេគឺជាការពិត។
បុរសប្រហែល 16,000 នាក់ត្រូវបានកត់ត្រាថាជាអ្នកប្រឆាំងដោយមនសិការ ដោយ Quakers បង្កើតបានជាសមាមាត្រធំបំផុត។
សូមមើលផងដែរ: Erich Hartmann: អ្នកបើកយន្តហោះចម្បាំងដែលស្លាប់បំផុតក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រ6. អ្នកប្រឆាំងដែលមានសតិសម្បជញ្ញៈជាច្រើនធ្វើកិច្ចការផ្សេងទៀតដែលទាក់ទងនឹងសង្រ្គាម
កម្មករនៅក្នុងផ្ទះបាយក្រុងដែលបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងបន្ទប់ទឹកសាធារណៈ Hammersmith និង Wash-House, Lime Grove, London នៅថ្ងៃទី 10 ខែកញ្ញា ឆ្នាំ 1917 ។ ផ្ទះបាយអាចផលិតបាន 30,000 ដល់ ផ្នែកអាហារចំនួន 40,000 ដែលរួមមានអាហារពេញចំនួន 20,000 ក្នុងមួយថ្ងៃបន្ទាប់ពីត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយក្រុមប្រឹក្សា Hammersmith Borough។
ឥណទានរូបភាព៖ Wikimedia Commons / Public Domain
អ្នកជំទាស់ដោយមនសិការមួយចំនួនដែលត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា 'absolutists', ជំទាស់ទាំងស្រុងចំពោះការរួមចំណែកដល់ប្រភេទនៃការងារ ឬកិច្ចការដែលទាក់ទងនឹងសង្រ្គាម ខណៈពេលដែលអ្នកផ្សេងទៀតមានឆន្ទៈក្នុងការទទួលយកការងារស៊ីវិលជំនួស ឬចូលយោធាក្នុងតួនាទីមិនប្រយុទ្ធ។
អ្នកប្រឆាំងប្រហែល 4,500 នាក់ក្នុងអំឡុងពេលសង្រ្គាមលោកលើកទីមួយត្រូវបានផ្តល់ជូន អ្វីដែលហៅថា 'ការងារសំខាន់របស់ជាតិ' ដែលជាចម្បងរួមមានកសិកម្ម រុក្ខាប្រមាញ់ ឬការងារដៃគ្មានជំនាញ ហើយចំនួន 7,000 នាក់។ត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងអង្គភាពមិនប្រយុទ្ធដែលបង្កើតជាពិសេស។
ប្រទេសមួយចំនួននៅជុំវិញពិភពលោកមានជំហរខុសៗគ្នាចំពោះអ្នកប្រឆាំងដែលមានសតិសម្បជញ្ញៈ។ គិតត្រឹមឆ្នាំ 2005 អ្នកជំទាស់ដោយមនសិការនៅក្នុងប្រទេសជាច្រើនត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យធ្វើជាគ្រូពេទ្យវាលនៅក្នុងជួរកងទ័ព (ទោះបីជាសម្រាប់អ្នកខ្លះត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាសង្រ្គាមមនុស្សធម៌ ដូច្នេះហើយមិនមែនជាជម្រើសពិតប្រាកដទេ)។ មួយចំនួនក៏ត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យបម្រើដោយគ្មានអាវុធផងដែរ។
បណ្តាប្រទេសនៅអឺរ៉ុបមួយចំនួនដូចជា អូទ្រីស ក្រិច និងស្វីស អនុញ្ញាតឱ្យពលរដ្ឋរបស់ពួកគេបំពេញមុខងារស៊ីវិលជំនួស។ ជាញឹកញយ សេវាស៊ីវិលមានរយៈពេលវែងជាងការបម្រើយោធា។
7. អង្គការសហប្រជាជាតិចាត់ទុកការជំទាស់ដោយមនសិការជាសិទ្ធិមនុស្ស
ទាំងអង្គការសហប្រជាជាតិ និងក្រុមប្រឹក្សាអឺរ៉ុបកំណត់ការជំទាស់ដោយមនសិការថាជាសិទ្ធិមនុស្ស។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ វាមិនត្រូវបានទទួលស្គាល់ដោយស្របច្បាប់ ហើយមិនមានមូលដ្ឋានច្បាប់ដែលបានកំណត់នៅក្នុងប្រទេសភាគច្រើន។
តុលាការសិទ្ធិមនុស្សអឺរ៉ុបបានវិនិច្ឆ័យការបដិសេធចំពោះអ្នកជំទាស់ដោយមនសិការថាជាការរំលោភលើសេរីភាពខាងសាសនា និងការគិតក្នុងឆ្នាំ 2013។ ហើយសហភាពអឺរ៉ុបបានទទួលស្គាល់ជម្រើសដើម្បីធ្វើជាអ្នកជំទាស់ដោយមនសិការជាសិទ្ធិជាមូលដ្ឋាន។
8. ប្រទេសប្រហែល 100 លើពិភពលោកមានការចុះបញ្ចី
ក្នុងចំណោមប្រទេសប្រហែល 100 ជុំវិញពិភពលោកដែលអនុវត្តការចុះបញ្ចីយោធា មានតែប្រទេសចំនួន 30 ប៉ុណ្ណោះដែលមានផ្នែកច្បាប់មួយចំនួនសម្រាប់អ្នកជំទាស់ដោយមនសិការ ដោយមាន 25 ប្រទេសនៅអឺរ៉ុប។ នៅអឺរ៉ុបសព្វថ្ងៃនេះភាគច្រើនប្រទេសដែលមានការចុះចូលបំពេញគោលការណ៍ណែនាំអន្តរជាតិទាក់ទងនឹងច្បាប់ប្រឆាំងដោយមនសិការ។ ករណីលើកលែងរួមមានប្រទេសក្រិក ស៊ីប ទួរគី ហ្វាំងឡង់ និងរុស្ស៊ី។
ប្រទេសជាច្រើនជុំវិញពិភពលោក ជាពិសេសប្រទេសនៅក្នុងតំបន់ជម្លោះ ដូចជាសាធារណរដ្ឋប្រជាធិបតេយ្យកុងហ្គោ បានដាក់ទណ្ឌកម្មលើការជំទាស់ដោយមនសិការយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរ។
៩. Muhammad Ali បានអះអាងពីការជំទាស់ដោយមនសិការ
កំពូលអ្នកប្រដាល់ទម្ងន់ធ្ងន់ Muhammad Ali (1942-2016) គឺជាជនជាតិអាមេរិកដ៏ល្បីម្នាក់ដែលបានអះអាងពីការជំទាស់ដោយមនសិការ។ នៅឆ្នាំ 1967 គាត់បានបដិសេធមិនអោយចូលក្នុងជួរយោធា បន្ទាប់ពីគាត់ត្រូវបានព្រាងសម្រាប់សង្រ្គាមវៀតណាម ហើយក្រោយមកត្រូវបានចាប់ខ្លួន និងកាត់ទោសពីបទបំពានច្បាប់ជ្រើសរើសសេវាកម្ម។ គាត់ប្រឈមមុខនឹងការជាប់គុក 5 ឆ្នាំ ហើយត្រូវបានដកហូតតំណែងប្រដាល់របស់គាត់។
បណ្តឹងឧទ្ធរណ៍របស់គាត់បានធ្វើដំណើរទៅកាន់តុលាការកំពូលរបស់សហរដ្ឋអាមេរិកដែលជាកន្លែងដែលវាត្រូវបានលុបចោល។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ក្នុងរយៈពេល 4 ឆ្នាំដែលវាត្រូវការដើម្បីឈានដល់តុលាការកំពូល គាត់បាត់បង់កាយសម្បទាខ្ពស់បំផុតរបស់គាត់។
ការជំទាស់ដោយមនសិការរបស់ Ali បានបម្រើជានិមិត្តសញ្ញាសម្រាប់ការប្រឆាំងវប្បធម៌កាន់តែទូលំទូលាយ និងបានរួមចំណែកយ៉ាងទូលំទូលាយដល់មុខមាត់របស់គាត់ដូចជា អ្នកគាំទ្រដ៏លេចធ្លោនៃចលនាសិទ្ធិស៊ីវិល។
10. មតិសាធារណៈចំពោះអ្នកប្រឆាំងដែលមានសតិសម្បជញ្ញៈប្រែប្រួល
ស្នេហាជាតិ ផែនទីរូបភាពនៃកោះអង់គ្លេស (គ. 1914)។
ការក្លាយជាអ្នកប្រឆាំងដែលមានសតិសម្បជញ្ញៈ ជាប្រវត្តិសាស្ត្រគឺជាការសម្រេចចិត្តដ៏លំបាកមួយ ទាំងដោយសារតែសក្តានុពល ផលប៉ះពាល់ផ្នែកច្បាប់ និងសាធារណៈការយល់ឃើញ។ ការជំទាស់ដោយមនសិការនៅក្នុងចក្រភពអង់គ្លេសក្នុងឆ្នាំ 1916 ត្រូវបានគេមើលឃើញថាភាគច្រើនជាការច្រានចោលសង្គមទាំងមូល និងអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលវាឈរសម្រាប់។ អ្នកប្រឆាំងដែលមានមនសិការជាប់ពន្ធនាគារក៏មិនត្រូវបានដោះលែងរហូតដល់ 6 ខែបន្ទាប់ពីសង្គ្រាមបានបញ្ចប់ - ដើម្បីផ្តល់ឱ្យទាហានត្រឡប់មកវិញនូវការចាប់ផ្តើមនៅក្នុងទីផ្សារការងារ ហើយពួកគេក៏ត្រូវបានដកហូតសិទ្ធិបោះឆ្នោតរហូតដល់ឆ្នាំ 1926។
ការព្យាបាលដោយប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ នៃអ្នកប្រឆាំងដែលមានសតិសម្បជញ្ញៈនៅពេលនោះ គឺមានភាពអវិជ្ជមានច្រើនលើសលប់ ជាមួយនឹងឈ្មោះហៅក្រៅថា 'conchie' អមជាមួយនឹងគំរូដ៏ទូលំទូលាយថាពួកគេខ្ជិល ក្បត់ និងកំសាក។ សារពត៌មានក៏បានពណ៌នាអ្នកប្រឆាំងថាជាមនុស្សទន់ខ្សោយខាងរាងកាយ ដោយហៅពួកគេថា 'sissies' ឬ 'pansies' ដោយសន្មតថាពួកគេជាអ្នកស្រឡាញ់ភេទដូចគ្នា (ដែលខុសច្បាប់នៅពេលនោះ) ហើយជារឿយៗរូបភាពពួកគេស្លៀកពាក់ ឬសម្តែងជាតួស្រីប្រពៃណី។
ដោយសង្គ្រាមលោកលើកទី 2 ការជំទាស់ដោយមនសិការត្រូវបានទទួលយកកាន់តែច្រើននៅក្នុងសង្គមអង់គ្លេស ហើយស្ទើរតែ 4 ដងនៃបុរសជាច្រើនបានដាក់ពាក្យសុំចុះឈ្មោះជាម្នាក់បើប្រៀបធៀបទៅនឹងឆ្នាំ 1916។
សូមមើលផងដែរ: តើមានអ្វីកើតឡើងចំពោះការជីកយករ៉ែធ្យូងថ្មដ៏ជ្រៅនៅចក្រភពអង់គ្លេស?ថ្មីៗនេះ ជម្លោះដូចជាសង្រ្គាមវៀតណាមត្រូវបានជំទាស់ជាសាធារណៈ តាមរយៈតួលេខខ្ពស់ និងការយល់ឃើញជាសាធារណៈចំពោះការជំទាស់ដោយសតិសម្បជញ្ញៈនៅភាគខាងលិចជាទូទៅកាន់តែមានភាពសមស្រប។