Um objector de consciência é uma pessoa que decide não ser um combatente nas forças militares, citando crenças como religião, pacifismo ou crenças éticas e morais contra a morte de seres humanos.

Ao longo da história, a definição, o papel, a percepção e a legalidade dos objectores de consciência tem variado muito. Alguns países têm historicamente oferecido provisões para a isenção militar total, enquanto outros a punem severamente.

É difícil abranger todas as atitudes em todo o mundo em relação à objeção de consciência ao longo da história. Para os propósitos deste artigo, estamos predominantemente focalizando fatos sobre a objeção de consciência que se relacionam com o Reino Unido e partes do mundo ocidental.

1. o primeiro objector de consciência registado foi em 295 DC

O primeiro objector de consciência registado chamava-se Maximilianus. Foi recrutado para o Exército Romano no ano 295 d.C., mas disse ao Procônsul em Numidia (o antigo reino dos Numidianos localizado no noroeste da África, agora Argélia) que "por causa das suas convicções religiosas ele não podia servir no exército".santo e mártir.

A 'Ordem de Maximiliano', um grupo do clero americano que se opôs à Guerra do Vietname nos anos 70, tirou-lhe o nome. O seu nome também é regularmente lido no Dia Anual dos Objectos Conscienciosos em Bloomsbury, Londres.

2. a teoria "Guerra justa" foi usada para reconciliar a crença cristã com a guerra.

Theodosius I (347-395 d.C.) fez do cristianismo uma religião oficial do Império Romano, que depois se desenvolveu para a posição oficial da Igreja Ocidental. A teoria da "Guerra justa" foi, portanto, desenvolvida para reconciliar a guerra com a crença cristã.

A teoria visa justificar a violência se ela satisfaz uma série de condições: ter justa causa, ser um último recurso, ser declarada por uma autoridade adequada, possuir intenção correta, ter uma chance razoável de sucesso e o fim ser proporcional aos meios utilizados.

No século XI, houve uma nova mudança de opinião na tradição latino-cristã com as Cruzadas, o que tornou aceitável a ideia de uma "guerra santa". Os objectores tornaram-se uma minoria. Alguns teólogos vêem a mudança Constantina e a perda do pacifismo cristão como uma das maiores falhas da igreja.

3) A objecção conscienciosa é normalmente invocada com base na religião.

Encontro Quaker em Londres: Uma pregação Quaker feminina (c.1723), gravada por Bernard Picard (1673-1733).

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O comportamento antiguerra por motivos religiosos foi historicamente registado muito antes do aparecimento do termo "objecção de consciência". Por exemplo, o comportamento medieval Saga Orkneyinga menciona que Magnus Erlendsson, Conde de Orkney (o futuro São Magno) tinha reputação de doçura e piedade e, devido às suas convicções religiosas, recusou-se a lutar num ataque viking no País de Gales. Em vez disso, permaneceu a bordo do seu navio cantando salmos.

Da mesma forma, antes da Revolução Americana, a maioria dos objectores de consciência - como os menonitas, quakers e Church of the Brethren - pertenciam a "igrejas de paz", que praticavam o pacifismo. Outros grupos religiosos, como as Testemunhas de Jeová, embora não estritamente pacifistas, também se recusaram a participar.

4. os primeiros objectores de consciência reconhecidos na Grã-Bretanha no século XVIII

O Reino Unido reconheceu pela primeira vez o direito dos indivíduos de não lutarem no século XVIII, após o surgimento de problemas com a tentativa de forçar os Quakers ao serviço militar. Em 1757, a Lei de Votação da Milícia permitiu que os Quakers fossem excluídos do serviço na Milícia. A questão acabou então por desaparecer, uma vez que as forças armadas britânicas eram geralmente todas voluntarianas. No entanto, os gangs da imprensa, que obrigaram as pessoas a assinarpara as forças armadas, foram amplamente utilizadas entre os séculos XVI e XIX.

A Marinha Real acolheu pela última vez os homens pressionados durante a Guerra Napoleónica.

5. os britânicos tiveram o direito de recusar o serviço militar em 1916.

O direito geral de recusar o serviço militar foi implementado pela primeira vez durante a Primeira Guerra Mundial. O alistamento foi introduzido pela primeira vez em 1916 com a Lei do Serviço Militar, permitindo que os objectores fossem totalmente isentos, prestassem serviço civil alternativo ou servissem como não combatentes no Corpo de Não-Combatentes do exército, durante tanto tempo que pudessem convencer um Tribunal do Serviço Militar de que a sua objecção eraVerdade.

Cerca de 16.000 homens foram registrados como objectores de consciência, com Quakers formando a maior proporção.

6) Muitos objectores de consciência realizam outras tarefas relacionadas com a guerra.

Trabalhadores da Cozinha Municipal instalados no Hammersmith Public Baths and Wash-Houses, Lime Grove, Londres, em 10 de setembro de 1917. A cozinha podia produzir 30.000 a 40.000 porções de alimentos, compreendendo 20.000 refeições completas, um dia após ter sido estabelecida pelo Hammersmith Borough Council.

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Alguns objectores de consciência, conhecidos como "absolutistas", opõem-se inteiramente a contribuir para qualquer tipo de trabalho ou tarefa relacionada com a guerra, enquanto outros estão dispostos a assumir um trabalho civil alternativo ou a entrar nas forças armadas em funções não-combatentes.

Cerca de 4.500 objectores durante a Primeira Guerra Mundial foram oferecidos aos chamados "trabalhos de importância nacional" que consistiam principalmente em agricultura, silvicultura ou trabalho manual não qualificado, e 7.000 foram recrutados para o Corpo de Não-Combatentes especialmente criado para o efeito.

A partir de 2005, os objectores de consciência em muitos países podem servir como paramédicos de campo no exército (embora para alguns isto seja visto como uma guerra humanizadora, e portanto não uma alternativa genuína). Alguns também podem servir sem armas.

Alguns países europeus, como a Áustria, Grécia e Suíça, permitem que os seus cidadãos cumpram um serviço civil alternativo. Muitas vezes, o serviço civil tem uma duração mais longa do que o serviço militar.

7) As Nações Unidas consideram a objecção de consciência um direito humano

Tanto as Nações Unidas como o Conselho da Europa definem a objecção de consciência como um direito humano, mas este não é legalmente reconhecido e não tem uma base legal definida na maioria dos países.

O Tribunal Europeu dos Direitos Humanos julgou a negação dos objectores de consciência como uma violação da liberdade de religião e pensamento em 2013. E a União Europeia reconheceu a escolha de ser um objector de consciência como um direito fundamental.

8. cerca de 100 países no mundo têm recrutamento

Das cerca de 100 nações ao redor do globo que fazem cumprir o alistamento militar, apenas 30 países têm alguma provisão legal para objectores de consciência, com 25 deles na Europa. Na Europa de hoje, a maioria dos países com alistamento cumprem as directrizes internacionais relativas à legislação de objecção de consciência. As excepções incluem a Grécia, Chipre, Turquia, Finlândia e Rússia.

Muitos países em todo o mundo, especialmente aqueles em áreas de conflito como a República Democrática do Congo, punem a objecção de consciência de forma muito severa.

9. Muhammad Ali alegou objecção de consciência.

Muhammad Ali (1942-2016) é um dos americanos mais conhecidos por ter reclamado uma objeção de consciência. Em 1967, ele se recusou a ser admitido nas forças armadas depois de ter sido convocado para a Guerra do Vietnã e, posteriormente, foi preso e condenado por violar as leis do Serviço Seletivo. Ele enfrentou 5 anos de prisão e foi despojado de seus títulos de boxe.

O seu recurso foi para a Suprema Corte dos EUA, onde foi anulado. No entanto, nos 4 anos que levou para chegar à Suprema Corte, ele perdeu grande parte do seu aptidão física máxima.

A objeção de consciência de Ali serviu como um símbolo para uma contracultura mais ampla e contribuiu mais amplamente para sua imagem como um defensor proeminente do movimento dos Direitos Civis.

10. a opinião pública em relação aos objectores de consciência varia

Patriótico, mapa pictórico das Ilhas Britânicas (c. 1914).

Ser um objector de consciência tem sido historicamente uma decisão difícil, tanto pelas potenciais implicações legais como pela percepção pública. A objecção de consciência na Grã-Bretanha, em 1916, foi largamente vista como rejeitando toda a sociedade e tudo o que ela representava. Os objectores de consciência presos também só foram libertados 6 meses após o fim da guerra - a fim de dar aos soldados que regressavam umde liderança no mercado de trabalho - e também foram privados do direito de voto até 1926.

O tratamento mediático dos objectores de consciência na altura era esmagadoramente negativo, com o apelido 'conchie' a acompanhar um estereótipo generalizado de que eram preguiçosos, traidores e cobardes. A imprensa também retratou os objectores como fisicamente fracos, chamando-os 'maricas' ou 'panilas', inferindo que eram homossexuais (o que era ilegal na altura) e muitas vezes imaginava-os a usar vestidos oua desempenhar papéis femininos tradicionais.

Pela Segunda Guerra Mundial, a objeção de consciência era mais aceita na sociedade britânica, e quase 4 vezes mais homens se candidataram a ser registrados do que um, em comparação com 1916.

Mais recentemente, conflitos como a Guerra do Vietname têm sido publicamente combatidos por figuras de alto nível, e a percepção pública sobre a objecção de consciência no Ocidente em geral tornou-se mais acomodatícia.