'Obcy wrogowie': Jak Pearl Harbor zmieniło życie Japończyków-Amerykanów

Harold Jones 18-10-2023
Harold Jones
Japońscy Amerykanie przed plakatami z nakazem internowania. Image Credit: Dorothea Lange / Public Domain

7 grudnia 1941 roku baza marynarki wojennej USA w Pearl Harbor na Hawajach została zaatakowana przez lotnictwo Cesarskiej Marynarki Wojennej Japonii. Atak wstrząsnął Ameryką do głębi. W przemówieniu do narodu następnego dnia prezydent Franklin D. Roosevelt oświadczył: "Nie ma mowy o mrugnięciu okiem na fakt, że nasi ludzie, nasze terytorium i nasze interesy są w poważnym niebezpieczeństwie".

Podczas gdy Stany Zjednoczone przygotowywały się do wojny na froncie pacyficznym, w kraju rozpoczęła się inna wojna. Osoby japońskiego pochodzenia mieszkające w USA zostały uznane za "obcych wrogów", mimo że większość z nich była obywatelami amerykańskimi. Program przymusowego transportu społeczności japońsko-amerykańskich do obozów internowania rozpoczął się 19 lutego 1942 r., zmieniając nieodwracalnie życie tysięcy osób.

Japońska imigracja do USA

Japońska imigracja do Stanów Zjednoczonych rozpoczęła się w 1868 roku po Restauracji Meiji, która nagle otworzyła gospodarkę Japonii na świat po latach polityki izolacjonizmu. W poszukiwaniu pracy, około 380 000 obywateli japońskich przybyło do Stanów Zjednoczonych w latach 1868-1924, z czego 200 000 przeniosło się na plantacje cukru na Hawajach. Większość, która przeniosła się na kontynent, osiedliła się na Zachodzie.wybrzeże.

W 1905 roku w Kalifornii powstała Japońska i Koreańska Liga Wykluczenia, której celem była kampania przeciwko imigracji z obu narodów.

W 1907 roku Japonia i USA zawarły nieformalny "Gentleman's Agreement", w którym USA obiecały, że nie będą dłużej segregować japońskich dzieci w kalifornijskich szkołach. W zamian Japonia obiecała, że nie będzie dalej wydawać paszportów dla japońskich obywateli udających się do USA (co mocno ograniczyło japońską imigrację do Ameryki).

Równocześnie na początku XX wieku do USA przybyła fala imigrantów z Europy Południowej i Wschodniej. W odpowiedzi Ameryka uchwaliła Immigration Act z 1924 r. Ustawa ta miała na celu ograniczenie liczby południowych i wschodnich Europejczyków przenoszących się do Ameryki, a także, mimo sprzeciwu japońskich urzędników, oficjalnie zakazała japońskim imigrantom wjazdu do USA.

Zobacz też: Geronimo: Życie w obrazach

Do lat dwudziestych XX wieku wyłoniły się trzy odrębne grupy pokoleniowe Japończyków. Po pierwsze, Issei , imigrantów w pierwszym pokoleniu urodzonych w Japonii, którzy nie kwalifikowali się do otrzymania obywatelstwa USA. Po drugie, Nisei drugie pokolenie Japończyków urodzonych w Ameryce z obywatelstwem amerykańskim. I po trzecie Sansei , dzieci trzeciego pokolenia Nisei którzy również urodzili się w Ameryce i posiadali tam obywatelstwo.

Japończyk rozwinął ten transparent w Oakland w Kalifornii dzień po ataku na Pearl Harbor. To zdjęcie Dorothei Lange zostało zrobione w marcu 1942 roku, tuż przed jego internowaniem.

Image Credit: Dorothea Lange / Public Domain

Do 1941 roku tysiące obywateli USA japońskiego pochodzenia postrzegało siebie jako Amerykanów, a wielu z nich było przerażonych wiadomością o niszczycielskim ataku na Pearl Harbor.

Atak na Pearl Harbor

Przed atakiem rosło napięcie między Japonią a Ameryką, oba kraje walczyły o wpływy na Pacyfiku. Chcąc zniszczyć amerykańską flotę pacyficzną w serii krótkich, ostrych ataków, o 7:55 rano 7 grudnia setki japońskich samolotów rozpoczęły śmiertelny atak na amerykańską bazę morską na wyspie Oahu na Hawajach.

Ponad 2400 Amerykanów zginęło, a dalszych 1178 zostało rannych, 5 pancerników zostało zatopionych, 16 kolejnych uszkodzonych, a 188 samolotów zniszczonych. Natomiast Japończyków zginęło poniżej 100.

Ofensywa ta skutecznie wypowiedziała wojnę Stanom Zjednoczonym, a następnego dnia prezydent Roosevelt podpisał własną deklarację wojny przeciwko Japonii. Do 11 grudnia Niemcy i Włochy również wypowiedziały wojnę Stanom Zjednoczonym, co przypieczętowało ich przystąpienie do II wojny światowej.

Brytyjski premier Winston Churchill telefonował do Roosevelta z Chequers, informując go : "Wszyscy jesteśmy teraz w tej samej łodzi".

Incydent w Niihau

W kilka godzin po ataku na Pearl Harbor, na pobliskiej wyspie Niihau doszło do incydentu, który miał niszczące reperkusje. Planując ofensywę, Japończycy przeznaczyli wyspę na punkt ratunkowy dla samolotów zbyt uszkodzonych, by mogły wrócić na lotniskowce.

Zaledwie 30 minut lotu od Pearl Harbor, wyspa ta rzeczywiście stała się użyteczna, gdy bosman Shigenori Nishikaichi wylądował na niej po tym, jak jego samolot został uszkodzony w ataku. Po wylądowaniu, Nishikaichi został wyciągnięty z wraku przez jednego z rdzennych Hawajczyków, który zabrał jego pistolet, mapy, kody i inne dokumenty jako środek ostrożności, choć był całkowicie nieświadomy ataku na Pearl Harbor.

Próbując odzyskać te przedmioty, Nishikaichi zaciągnął się po wsparcie trzech Japończyków mieszkających na Niihau, którzy najwyraźniej zobligowali się do tego bez większych protestów. Choć Nishikaichi zginął w następnych zmaganiach, działania jego japońsko-amerykańskich konspiratorów utkwiły w pamięci wielu osób i zostały przywołane w oficjalnym raporcie Marynarki Wojennej z 26 stycznia 1942 r. Jego autor, porucznik marynarki C. B.Baldwin, napisał:

Zobacz też: 10 faktów o Konfucjuszu

"Fakt, że dwóch Japończyków z Niihau, którzy wcześniej nie wykazywali antyamerykańskich skłonności, poszło na pomoc pilotowi, gdy japońska dominacja na wyspie wydawała się możliwa, wskazuje [na] prawdopodobieństwo, że japońscy mieszkańcy, których wcześniej uważano za lojalnych wobec Stanów Zjednoczonych, mogą pomóc Japonii, jeśli kolejne japońskie ataki wydadzą się skuteczne".

Dla coraz bardziej paranoicznych Stanów Zjednoczonych, incydent w Niihau tylko pogłębił ideę, że nie należy ufać nikomu z japońskiego pochodzenia w Ameryce.

Amerykańska odpowiedź

14 stycznia 1942 r. prezydencka proklamacja Roosevelta nr 2537 głosiła, że wszyscy "obcy wrogowie" USA muszą zawsze nosić przy sobie świadectwo tożsamości. Mianowicie ci, którzy byli pochodzenia japońskiego, niemieckiego i włoskiego, nie mieli prawa wstępu do stref zastrzeżonych pod groźbą uwięzienia.

Do lutego ruch w kierunku transportu do obozów internowania został ratyfikowany przez Executive Order 9066, ze szczególnie rasistowskim podtekstem skierowanym do Japończyków. Lider Western Defense Command Lt. General John L. DeWitt oświadczył przed Kongresem:

"Nie chcę tu żadnego z nich, są niebezpiecznym elementem. Nie ma sposobu na określenie ich lojalności... Nie ma różnicy, czy jest obywatelem amerykańskim, nadal jest Japończykiem. Amerykańskie obywatelstwo niekoniecznie określa lojalność... Ale musimy się martwić o Japończyka cały czas, dopóki nie zostanie wymazany z mapy".

Mimo że większość z nich posiadała obywatelstwo amerykańskie, każdy, kto miał choćby najmniejsze japońskie dziedzictwo, był zagrożony przeniesieniem do obozów koncentracyjnych w głębi lądu.

Pułkownik Karl Bendetsen, architekt programu, posunął się do stwierdzenia, że każdy, kto ma "choć jedną kroplę japońskiej krwi (...) musi trafić do obozu". Środki te znacznie przewyższały wszelkie działania podejmowane wobec Włochów czy Niemców, którzy prawie w całości nie byli obywatelami.

Bagaż japońskich Amerykanów z Zachodniego Wybrzeża, w prowizorycznym ośrodku recepcyjnym zlokalizowanym na torze wyścigowym.

Image Credit: Domena publiczna

Internowanie

W czasie II wojny światowej około 120 000 osób pochodzenia japońskiego zostało przymusowo przesiedlonych i internowanych w obozach koncentracyjnych w USA. Mając 6 dni na pozbycie się swojego dobytku i sprzedanie nieruchomości, zostali wsadzeni do pociągów i wysłani do jednego z 10 obozów koncentracyjnych w Kalifornii, Oregonie lub Waszyngtonie.

Otoczone drutem kolczastym i wieżami strażniczymi, zazwyczaj położone w odosobnionych miejscach, gdzie panowały trudne warunki pogodowe, życie w obozach, które były źle zbudowane i nie nadawały się do długotrwałego przebywania, mogło być ponure.

Przez cały okres wojny i później internowani pozostawali w tych prowizorycznych obozach, tworząc poczucie wspólnoty poprzez zakładanie szkół, gazet i drużyn sportowych.

Zwrot shikata ga nai , luźno tłumaczone jako "nie można temu zaradzić", stało się synonimem czasu spędzonego przez rodziny japońsko-amerykańskie w obozach.

Burza pyłowa w Centrum Relokacji Wojennych Manzanar.

Image Credit: National Archives at College Park / Public Domain

Następstwa

Po zakończeniu wojny tylko 35% Amerykanów uważało, że osoby japońskiego pochodzenia powinny zostać zwolnione z obozów.

W związku z tym obozy pozostały otwarte przez kolejne 3 lata. 17 grudnia 1944 r. japońscy ewakuowani otrzymali wreszcie bilet i zaledwie 25 dolarów na powrót do domu. Gdy to zrobili, wielu z nich zastało swoje mienie splądrowane, a praca prawie niemożliwa do zdobycia, bez żadnej pomocy ze strony rządu.

Dopiero w latach 80. prezydent USA Jimmy Carter rozpoczął śledztwo w sprawie zasadności istnienia obozów, a w 1988 roku Ronald Reagan podpisał ustawę o swobodach obywatelskich, oficjalnie przepraszając za postępowanie USA wobec swoich japońsko-amerykańskich obywateli.

Ustawa ta przyznała, że działania rządu były oparte na "uprzedzeniach rasowych, histerii wojennej i porażce przywództwa politycznego" i obiecała dać 20 000 dolarów każdemu byłemu internowanemu, który nadal żyje. Do 1992 roku wypłacono ponad 1,6 miliarda dolarów w ramach odszkodowań dla 82 219 Japończyków internowanych w obozach, którzy dziś nadal mówią o swoich doświadczeniach.

Japońsko-amerykański aktor i były internowany George Takei jest szczególnym rzecznikiem niesprawiedliwości, których doświadczył, stwierdzając kiedyś:

"Spędziłem swoje chłopięctwo za płotami z drutu kolczastego amerykańskich obozów internowania i ta część mojego życia jest czymś, czym chciałem się podzielić z większą ilością ludzi".

Harold Jones

Harold Jones jest doświadczonym pisarzem i historykiem, którego pasją jest odkrywanie bogatych historii, które ukształtowały nasz świat. Dzięki ponad dziesięcioletniemu doświadczeniu w dziennikarstwie ma oko do szczegółów i prawdziwy talent do ożywiania przeszłości. Po wielu podróżach i pracy z wiodącymi muzeami i instytucjami kulturalnymi Harold jest oddany odkrywaniu najbardziej fascynujących historii i dzieleniu się nimi ze światem. Ma nadzieję, że poprzez swoją pracę zainspiruje go do zamiłowania do nauki i głębszego zrozumienia ludzi i wydarzeń, które ukształtowały nasz świat. Kiedy nie jest zajęty szukaniem informacji i pisaniem, Harold lubi wędrować, grać na gitarze i spędzać czas z rodziną.