Sisukord
Mormoonluse õpetus sai alguse 19. sajandi alguses. 17 miljoni järgijaga on mormoonlusel tänapäeval eriti suur mõju Ameerikas, eriti kuna mormoonide teoloogia kohaselt on Ameerika Piibli tõotatud maa ja USA põhiseadus on jumalikult inspireeritud.
Tekkinud osana religioosse ärkamisperioodi, mida tuntakse teise suure ärkamise nime all, on mormoonlus saanud peavoolu ringkondades suhteliselt laialdaselt aktsepteeritud ja sellel on mõned tihedad paralleelid kristlusega, kuigi see erineb paljudest teistest peavoolu versioonidest, kuna see järgib Mormoni raamatut, mida peetakse Jumala sõnaks, ning mõned võtavad erinevaid seisukohti mõne võtmeküsimuse suhtes.õpetuslikud küsimused.
Siin on Ameerika ühe tuntuma kristliku rühma ajalugu.
Religioon Ameerikas
Ameerika on tekitanud ja tervitanud äärmuslike religioossete rühmituste tekkimist vähemalt 1620. aastatest alates, kui protestantlikud puritaanid saabusid Euroopast tagakiusamise eest Ameerikasse.
Sellest ajast alates on öeldud, et riik on olnud tunnistajaks neljale "suurele ärkamisele" religioossete tunnete vallas. Neid Ameerika kristliku ajaloo võtmeperioode iseloomustab suurenenud religioossus, kirikute laienemine ning uute usuliste konfessioonide ja liikumiste teke. Paljud näevad neid vastuseks rahutuste või sotsiaalpoliitilise ebakindluse perioodidele.
Kuigi paljud leidsid neil aegadel religioonis lohutust, ärritas uute konfessioonide kasv mõningaid. Inimesed hakkasid üha enam leidma isiklikke sidemeid Jumalaga ja religiooniga, selle asemel et toetuda vaimulikule või organiseeritud religioonile.
Teine suur ärkamisaeg toimus umbes 1790. aastatest kuni 1840. aastateni ja tõi kaasa protestantliku jutluse taaselustamise kogu Ameerika Ühendriikides. See soosis romantilisi ideaale, nagu entusiasm, emotsioon ja müstika, vastandina valgustusajastu ratsionalismile ja skeptitsismile. Selle usulise taaselustamise perioodi jooksul tekkis mormonism.
Joseph Smith
Mormonism sai alguse talupoeg Joseph Smithi nägemustest 1820. aastal. Palvetades Jumalalt vastuseid selle kohta, millise konfessiooniga ta peaks liituma, sai ta väidetavalt nägemuse nii Jumalalt kui ka Kristuse poolt, kes ütlesid talle, et kõik olemasolevad kirikud on valed. Sarnased nägemused viisid teda leidma kuldplaate, mis tõlkimisel paljastasid Mormoni Raamatu.
Smith kannatas kogu oma elu jooksul tagakiusamise all ja võitles toimetulekuga. Kuldsed plaadid, millelt ta raamatu tõlkis, võttis tema väitel ingel, kes oli need talle andnud, ära, kui ta oli nende kasutamise lõpetanud. Siiski hakkas ta aeglaselt koguma järgijaid ja oletatavaid tunnistajaid selle kummalise ja imelise pöörde kohta.
1831. aastal kolis Smith koos oma järgijatega lääne poole Ohio osariigis asuvasse Kirtlandi, kus nad plaanisid ehitada uue Siioni ja asutada oma kiriku. Samuti rajasid nad Missouri osariigis, millest sai uue liikumise keskus. 1838. aastal teatas ta, et ta oli saanud ilmutuse ja kirik peaks olema tuntud kui "Viimse Aja Pühade Jeesuse Kristuse Kirik". Tema järgijad on ametlikult tuntud kuiViimse aja pühad, kuigi neid nimetatakse tavaliselt mormoonideks, kuna nad järgivad Mormoni raamatut.
Smith tapeti lõpuks 1844. aastal pärast aastaid kestnud kasvavaid pingeid mormoonide ja mittemormoonide vahel Missouris. Smithi polügaamiat ja võimu kuritarvitamist kritiseeriti ajakirjanduses teravalt. Selle tulemusena lasi Smith hävitada kohaliku ajalehe Nauvoo Expositor trükipressi.
Kui Smith oli Carthage'i vanglas, kus teda ootas kohtuprotsess polügaamia, hooruse ja vande andmise eest, tapeti ta, kui rahvahulk tormas kohtumajja - kui tahtlik oli tema surm, on vaieldav. Paljud mormoonid austavad teda nüüd kui prohvetit.
Kujutis: Joseph Smithi portree, mis ei ole dateeritud.
Pildi krediit: Public Domain
Mormoni raamat
Mormoni raamat valmis 1829. aastaks, väidetavalt on see kroonika iisraellastest, kes lahkusid Jeruusalemmast 600 eKr ja jõudsid Ameerikasse 11 aastat hiljem, 589 eKr. Need varakristlased uskusid väidetavalt sajandeid enne Kristuse sündi ja neid külastas ta isiklikult pärast ülestõusmist. Mormoni raamat oli väidetavalt vahend, et kehtestada õige, algne õpetus selleleäsja restaureeritud iidne kirik.
Vaata ka: Turism ja vaba aeg natsi-Saksamaal: tugevus läbi rõõmu seletatunaMormoni raamatu üle on peetud tuliseid arutelusid ja see on jätkuvalt kriitika all. Enamik mormoonidest (tuntud ka kui Viimse aja pühad), keda järgijad peavad raamatut pühakirjaks, usub, et see on ajalooline sündmuste kirjeldus. Paljud teised nõustuvad laialdaselt, et Smith on raamatu autoriks, tuginedes erinevatele allikatele, mitte aga selle tõlkimiseks.
Brigham Young
Smithi surm põhjustas Viimse Aja Pühade Kirikus võimuvõitluse, mille lõpuks täitis Brigham Young. Young juhtis kiriku pioneeriliikumist, mis laienes Salt Lake Citys ja kaugemalgi, levitades sõna kaugele üle Ameerika Ühendriikide piirialade.
Youngi ajal sai kirikust juriidiline isik, kuid ka siis, kui hakkasid suurenema pinged Viimse Aja Pühade ja teiste kristlike konfessioonide vahel. Viimse Aja Pühad propageerisid polügaamiat (mitmikabielu), mis osutus eriti lahkarvamuseks. Pärast kodusõda osutus polügaamia teemaks, milles ameeriklased ühinesid, mõistes selle ühepoolselt hukka.
Kongress muutis 1887. aastal polügaamia föderaalseks kuriteoks: mormoone rünnati nende "seksuaalse degeneratsiooni" pärast ja nad allutati negatiivsetele stereotüüpidele. Kongress lubas ka Viimse Aja Pühade Kiriku varade konfiskeerimist, mis tõi kiriku ja riigi otsesesse konflikti. 1890. aastal polügamiat mormoonid ametlikult enam ei sanktsioneerinud, kuid seda jätkati ka pärast seda aastakümneid.
Vaata ka: Mis põhjustas Rooma impeeriumi languse?Dateerimata foto Brigham Youngist, Viimse aja pühade liikumise pioneerist.
Pildi krediit: Public Domain
20. sajandi mormoonlus
Pärast polügaamia keelustamist leidis Viimse Aja Pühade Kirik, et ta on võimeline omama suuremat populaarsust, saates misjonäre üle Põhja- ja Lõuna-Ameerika. Distantseerudes avalikult polügaamiast, muutus kirik tuumikperekonna, seksuaalmoraali ja monogaamia pooldajaks.
Feminismi varajase pooldajana osalesid paljud mormoonidest naised naiste valimisliikumises. Vähemalt sajandi jooksul oli kirik avatud ka sotsialismi aspektidele ja toetas neid, mis pani selle vastuollu Ameerika ühiskonna peavooluga. Tasapisi avas mormoonide kirik oma käed mittevalgetele kogukondadele ja kultuuridele, tühistades oma keelu mustanahalistele meestele preestriks saamise kohta aastal1978.
Alates 20. sajandi keskpaigast muutus kirik üha enam meediatundlikuks, muutes oma avalikku kuvandit ja määratledes seda ümber, et luua laiemat kõlapinda. Mormoni Raamat kujundati ümber nii, et see oli pigem kooskõlas Vana ja Uue Testamendi tähtsusega kui selle kohal, asetades selle rohkem kristliku õpetuse sisse kui sellest väljapoole.