मरमेडको कथा समुद्र जस्तै पुरानो र परिवर्तनशील छ। हजारौं वर्षहरूमा असंख्य तटीय र भूपरिवेष्ठित संस्कृतिहरूमा उल्लेख गरिएको, रहस्यमय समुद्री प्राणीले जीवन र प्रजनन क्षमतादेखि मृत्यु र प्रकोपसम्म सबै कुरालाई प्रतिनिधित्व गरेको छ।

मत्स्यांगनाहरू दुई संसारहरू: समुद्र र पृथ्वीको बीचमा बस्नेको रूपमा चित्रण गरिएका छन्। आधा-मानव आधा-माछाको रूप, साथसाथै जीवन र मृत्यु, तिनीहरूको एकै साथ जवानी र विनाशको सम्भावनाको कारण।

मरमेडको लागि अंग्रेजी शब्द 'मेरे' (समुद्रको लागि पुरानो अंग्रेजी) र 'मेड' बाट आएको हो। ' (केटी वा युवती), र यद्यपि मर्मेनहरू मत्स्यांगनाका पुरुष समकालीनहरू हुन्, जीवलाई अनन्त मिथकहरू, पुस्तकहरू, कविताहरू र चलचित्रहरूमा प्रायः युवा र प्रायः समस्याग्रस्त महिलाको रूपमा प्रतिनिधित्व गरिएको छ।

बाट। होमरको ओडिसी हान्स क्रिस्चियन एन्डरसनको द लिटिल मरमेड, मरमेडहरू लामो समयदेखि मोहक आकर्षणको स्रोत बनेका छन्।

आधा-मानव, आधा-माछा जीवहरूको उल्लेख पुरानो हो। 2,000 वर्ष

पुरानो बेबिलोनियन अवधि (c. 1894-1595 ईसा पूर्व) माछापुच्छर भएका प्राणीहरू चित्रण गर्दछ र मानव माथिल्लो शरीर। सामान्य रूपमा दासीहरू भन्दा मर्मेनहरू, चित्रहरूले समुद्रको बेबिलोन देवता 'ई' लाई प्रतिनिधित्व गरेको हुन सक्छ, जसलाई मानव टाउको र हात भएको रूपमा चित्रण गरिएको थियो। अनुष्ठानशुद्धिकरण, मन्त्र र जादूको कलालाई नियन्त्रित गर्‍यो र रूप दिने देवता, वा शिल्पकार र कलाकारहरूको संरक्षक पनि थियो। उही आंकडालाई पछि ग्रीकहरू र रोमीहरूले क्रमशः पोसेडन र नेप्च्युनको रूपमा सह-अप्टन गरेका थिए।

मरमेडहरूको सबैभन्दा पुरानो रेकर्ड गरिएको उल्लेख एसेरियाको हो

डेर्सेटो, एथेनासियस किर्चरबाट, Oedipus Aegyptiacus, 1652.

Image Credit: Wikimedia Commons

पहिलो ज्ञात मत्स्यांगना कथाहरू लगभग १००० ईसा पूर्वमा अश्शियाबाट आएका हुन्। कथा जान्छ कि पुरातन सिरियाली देवी एटार्गाटिस एक गोठालो, एक नश्वर संग प्रेममा परे। उनले अनायासै उनको हत्या गरिन् र लाजको कारण पोखरीमा हाम फालेर माछाको रूप धारण गरिन् । तथापि, पानीले उनको सुन्दरता लुकाउन सकेन, त्यसैले उनले एक मत्स्यांगनाको रूप धारण गरे र प्रजनन र कल्याणकी देवी बनिन्।

माछाले भरिएको पोखरीले पूर्ण रूपमा आएको एउटा विशाल मन्दिरलाई समर्पित थियो। देवी, जबकि कलाकृति र मर्मेन र दासीहरूलाई चित्रण गर्ने मूर्तिहरू नव-असिरियन अवधिमा सुरक्षात्मक मूर्तिहरूको रूपमा प्रयोग गरिन्थ्यो। पुरातन ग्रीकहरूले पछि एटारगाटिसलाई डेरकेटो नामबाट चिन्छन्।

अलेक्जेन्डर द ग्रेटकी बहिनीलाई मत्स्यांगनामा परिणत गरिएको थियो। दुई प्राणी एक अर्कासँग। एक प्रसिद्ध ग्रीक लोककथाले दावी गरेको छ कि अलेक्जेंडर द ग्रेटकी बहिनी, थेसालोनिकी थियोसन् 295 ईस्वीमा उनको मृत्यु भएपछि मत्स्यांगनामा परिणत भयो।

कथा छ कि उनी एजियन सागरमा बसेकी थिइन्, र जब कुनै जहाज पास हुन्छ उनले नाविकहरूलाई सोध्ने गर्थे "राजा अलेक्ज्याण्डर जीवित छन्?" यदि नाविकहरूले "उहाँ जिउनुहुन्छ र शासन गर्नुहुन्छ र संसारलाई जित्नुहुन्छ" जवाफ दिनुभयो भने, त्यसपछि उनले उनीहरूलाई बिना हानी यात्रा जारी राख्न अनुमति दिइन्। अन्य कुनै पनि जवाफले उसलाई आँधीबेहरी बनाउँछ र नाविकहरूलाई पानीको चिहानमा विनाश गर्छ।

ग्रीक नाम 'seirén' ले मरमेडहरूप्रति पुरातन ग्रीक मनोवृत्तिलाई प्रतिबिम्बित गर्दछ, जसको नाम 'entangler' वा 'binder' मा अनुवाद गरिएको छ। ', तिनीहरूले अनजान नाविकहरूलाई तिनीहरूका 'सायरेन गीतहरू' द्वारा मोहित गर्न सक्छन् भन्ने अनुस्मारकको रूपमा सेवा गर्दै, जुन अपरिहार्य तर घातक थियो।

यस समयमा, मत्स्यांगनाहरूलाई सामान्यतया आधा-पक्षी, आधा-मानवको रूपमा चित्रण गरिएको थियो; यो क्रिश्चियन युगको दौडान मात्र थियो कि तिनीहरू अधिक औपचारिक रूपमा आधा-माछा, आधा-मानवको रूपमा चित्रणमा विकसित भए। यो पछि मात्र थियो कि मत्स्यांगना र साइरनहरू बीचको स्पष्ट भिन्नता बनाइएको थियो।

होमरको ओडिसी साइरनलाई योजनाबद्ध र हत्याराको रूपमा चित्रण गर्दछ

हर्बर्ट जेम्स ड्रेपर: युलिसिस र साइरन, c। 1909.

छवि क्रेडिट: विकिमीडिया कमन्स

साइरेन्सको सबैभन्दा प्रसिद्ध चित्रण होमरको ओडिसी (७२५ – ६७५ ईसापूर्व) मा छ। महाकाव्य कवितामा, ओडिसियसले आफ्ना मानिसहरूलाई आफ्नो जहाजको मस्तूलमा बेर्छन् र आफ्नै कानलाई मोमले जोड्छन्। यो यसरी हो कि कसैले पनि सुन्न वा सायरनहरूको प्रलोभन गर्ने प्रयासहरूमा पुग्न सक्षम हुनेछैनतिनीहरूको मीठो गीतको साथ तिनीहरूको मृत्युमा तिनीहरू बितेका थिए।

सयौं वर्ष पछि, रोमन इतिहासकार र जीवनीकार प्लिनी द एल्डर (२३/२४ - ७९ एडी) ले मत्स्यांगनाको बारेमा त्यस्ता कथाहरूलाई केही प्रमाण दिने प्रयास गरे। प्राकृतिक इतिहासमा, उनले गौलको तटमा मत्स्यांगनाहरूका धेरै दृश्यहरू वर्णन गर्छन्, उनीहरूका शरीरहरू तराजूले ढाकिएको र तिनीहरूको लाशहरू बारम्बार किनारमा पखालिएको बताए। उनले यो पनि दाबी गर्छन् कि गउलका गभर्नरले सम्राट अगस्टसलाई प्राणीहरूको बारेमा जानकारी दिन पत्र लेखेका थिए।

क्रिस्टोफर कोलम्बसले रिपोर्ट गरे कि उनले एउटा देखेका थिए

एज अफ डिस्कभरीको आगमनसँगै धेरै मत्स्यांगना थिए। 'दृश्य'। क्रिस्टोफर कोलम्बसले रिपोर्ट गरे कि उनले अहिले डोमिनिकन रिपब्लिक भनेर चिनेको क्षेत्रमा एक मत्स्यांगना देखे। उसले आफ्नो डायरीमा लेख्यो: "एक दिन अघि, जब एडमिरल रियो डेल ओरो जाँदै थिए, उनले भने कि उनले तीन मत्स्यांगना देखे जो पानीबाट धेरै माथि आएका थिए तर तिनीहरू चित्रण गरिएको जस्तो सुन्दर थिएनन्, कुनै न कुनै रूपमा। अनुहार तिनीहरू पुरुष जस्तै देखिन्छन्।" यो अनुमान गरिएको छ कि यी मत्स्यांगनाहरू वास्तवमा मानाटेहरू थिए।

त्यस्तै गरी, पोकाहोन्टाससँगको सम्बन्धका लागि प्रसिद्ध जोन स्मिथले रिपोर्ट गरे कि उनले 1614 मा न्यूफाउन्डल्याण्ड नजिकै एकजनालाई देखेका थिए, यसो भन्दै कि "उनको लामो हरियो कपाल उसको लागि एउटा मौलिक चरित्र जुन कुनै पनि हालतमा आकर्षक थिएन।

अर्को १७ औं शताब्दीको कथाले बताउँछ कि हल्याण्डमा एक मत्स्यांगना समुद्री किनारमा फेला परेको थियो।र थोरै पानी संग झर्छ। उनलाई नजिकैको तालमा लगियो र स्वास्थ्यमा सुधार गरियो। त्यसपछि उनी एक उत्पादक नागरिक बनिन्, डच सिक्दै, कामहरू गर्दै र अन्ततः क्याथोलिक धर्ममा परिणत भइन्।

१७ औं शताब्दीको पर्चाबाट पेन्डिन, कारमार्थनशायर, वेल्स, नजिकै एक मत्स्यांगनाको कथित दृश्यको कथाको विवरण दिन्छ। 1603 मा।

छवि क्रेडिट: विकिमीडिया कमन्स

तिनीहरूलाई पछि 'फेम फेटेल्स' को रूपमा चित्रण गरिएको थियो

तर मत्स्यांगनाहरूको चित्रणले रोमान्टिक कालको चित्रण झल्काउँछ। केवल रक्तपिपासु साइरनहरू हुनु भन्दा टाढा जसको मुख्य मोहक गुण उनीहरूको गायन थियो, तिनीहरू धेरै दृश्यात्मक रूपमा सुन्दर भए, जीवहरूको छवि लामो कपाल भएको, कामुक युवतीहरूको रूपमा आज पनि हावी छ।

जर्मन रोमान्टिक कविहरूले व्यापक रूपमा लेखे। Naiads र Undines - अन्य सुन्दर पानी महिलाहरु - जलपरीहरु संग, र आफ्नो सौन्दर्य द्वारा प्रलोभन को खतरा को वर्णन। यी चेतावनीहरू त्यस दिनको ईसाई सिद्धान्तबाट पनि प्रभावित थिए, जसले सामान्य रूपमा वासना विरुद्ध चेतावनी दिन्छ।

एकै समयमा, रोमान्टिज्मले खुट्टाको लागि पुच्छर परिवर्तन गरेर महिलाहरूमा रूपान्तरण गर्न चाहने मत्स्यांगनाहरूको कथालाई मनपराएको थियो। ह्यान्स क्रिस्चियन एन्डरसनको द लिटिल मरमेड (१८३७) साहित्यमा मत्स्यांगनाको सबैभन्दा प्रसिद्ध चित्रण हो।

यद्यपि कथाको समकालीन संस्करणहरूले कथाको अन्त्य खुसीसाथ देखाएको छ, तर मूलमा मत्स्यांगना उनको जिब्रो छकाटेर खुट्टा काट्छन्, राजकुमारको हत्या गर्छन्, उसको रगतमा नुहाउँछन् र त्यसपछि समुद्रको फोममा पग्लिन्छन्, सम्भवतः आफ्ना सहकर्मीहरूलाई अनाज्ञाकारी गरेको र राजकुमारको लागि आफ्नो अभिलाषाको पछि लाग्ने सजायको रूपमा।

पोस्ट-रोमान्टिक चित्रकारहरू 19 औं शताब्दीले जलपरीहरूलाई अझ बढी आक्रामक 'फेमे फेटेल्स' को रूपमा चित्रण गर्‍यो जसले नाविकहरूमाथि उफ्रन्छ, प्रलोभनमा पार्छ र त्यसपछि तिनीहरूलाई डुबाउँछ।

विभिन्न संस्कृतिहरूले जीवका विभिन्न संस्करणहरूको मनोरन्जन गर्दछन्

आज पनि, जलपरीहरू अझै पनि अवस्थित छन्। विभिन्न संस्कृतिहरूमा विभिन्न रूपहरू। चिनियाँ पौराणिक कथाले मत्स्यांगनाहरूलाई बुद्धिमान र सुन्दर र तिनीहरूको आँसुलाई मोतीमा परिणत गर्न सक्षम भनी वर्णन गर्दछ, जबकि कोरियाले तिनीहरूलाई आँधी वा विनाशको पूर्वसूचना दिन सक्ने देवीहरूको रूपमा मान्छ। समुद्री बिजुली") यो फ्लायरका अनुसार "योमो-नो-उरा, होजो-गा-फुची, इचु प्रान्त" मा समातिएको दाबी गरियो। यद्यपि सही पढाइ भनेको "योकाटा-उरा" हो जुन अहिले टोयामा खाडी, जापान हो। 1805.

छवि क्रेडिट: विकिमीडिया कमन्स

तथापि, जापानी कथाहरूले जलपरीहरूलाई अझ अँध्यारो रूपमा चित्रण गर्छ, उनीहरूले युद्धको आह्वान गर्छन् भने यदि तिनीहरूको शव किनारमा बगेको फेला पर्यो भने। ब्राजिल पनि त्यस्तै गरी आफ्नो प्राणी, 'इरा', एक अमर 'पानीकी महिला'सँग डराउँछ, जसलाई अमेजन वर्षावनमा मानिसहरू हराउँदा दोष लगाइन्छ।

स्कटल्याण्डका बाहिरी हेब्राइडहरू दासीहरू भन्दा मर्मेनसँग डराउँछन्। 'ब्लु मेन अफ द मिन्च' सँग साधारण पुरुषजस्तै देखिनेतिनीहरूको नीलो रंगको छाला र खैरो दाह्रीको अपवाद। कथा यस्तो छ कि उनीहरूले जहाजलाई घेरा हाल्छन् र यदि कप्तानले उनीहरूको विरुद्धमा लयबद्ध खेल जित्न सक्छ भने मात्र यसलाई असुरक्षित पार गर्न दिन्छ।

त्यस्तै गरी, हिन्दू धर्म र क्यान्डोम्बल (एक अफ्रो-ब्राजिलियन विश्वास) जस्ता धेरै आधुनिक धर्महरू। आज मत्स्यांगना देवीहरूको पूजा गर्नुहोस्। स्पष्ट रूपमा, मत्स्यांगनाको स्थायी विरासत यहाँ रहनको लागि छ।