Merineitsi lugu on sama vana ja muutlik nagu meri ise. Aastatuhandete jooksul on seda salapärast mereolendit mainitud paljudes ranniku- ja maismaakultuurides ning ta on esindanud kõike alates elust ja viljakusest kuni surma ja katastroofini.

Merineide iseloomustatakse kui kahe maailma vahel elavaid inimesi: mere ja maa vahel, sest nad on pooleldi inimesed, pooleldi kalad, ning elu ja surm, sest nad on samaaegselt nii noored kui ka võimelised hävitama.

Ingliskeelne sõna merineitsi tuleneb sõnadest "mere" (vanainglise sõna "meri") ja "maid" (tüdruk või noor naine), ja kuigi meremehed on merineitside meessoost kaasaegsed, on seda olendit kujutatud lõpututes müütides, raamatutes, luuletustes ja filmides kõige sagedamini noore ja sageli probleemse naisena.

Alates Homerose Odüsseia Hans Christian Anderseni Väike merineitsi, näkid on juba ammu olnud köitva võlu allikas.

Pooleldi inim- ja pooleldi kalaloomade mainimine ulatub 2000 aasta taha.

Vana-Babüloonia perioodist (umbes 1894-1595 eKr) alates kujutatakse kalasabade ja inimliku ülakehaga olendeid. Enamasti kujutatakse pigem meremeest kui neiut; kujutised võisid kujutada "Ea", Babüloonia merejumalat, keda kujutati inimese pea ja käsivarrega.

Jumalus, täpsemalt tuntud kui rituaalse puhastuse jumal, valitses loitsimise ja nõiduse kunsti ning oli ka vormi andev jumal ehk käsitööliste ja kunstnike patroon. Sama kuju võtsid hiljem kreeklased ja roomlased kasutusele vastavalt Poseidoni ja Neptuuni nime all.

Varaseimad üleskirjutatud merineitsi mained pärinevad Assüüriast.

Derceto, Athanasius Kircher, Oidipus Aegyptiacus, 1652.

Pildi krediit: Wikimedia Commons

Esimesed teadaolevad merineitsi lood pärinevad Assüüriast umbes 1000 e.m.a. Lugu räägib, et iidne Süüria jumalanna Atargatis armus surelikku karjasse. Ta tappis ta tahtmatult ja hüppas häbi pärast järve ning võttis kala kuju. Vesi ei suutnud aga tema ilu varjata, nii et ta võttis hoopis merineitsi kuju ja sai jumalannaviljakus ja heaolu.

Jumalannale pühendati tohutu tempel, mis oli varustatud kaladega täidetud tiigiga, samas kui neoassüüria perioodil kasutati kunstiteoseid ja kujusid, mis kujutasid meremeest ja neiut, kaitsva figuurina. Antiik-kreeklased tunnustasid Atargatist hiljem Derketo nime all.

Aleksander Suure õde oli väidetavalt muutunud merineiuks

Tänapäeval tunneme sireeni ja merineitsi selgemini kui vanad kreeklased, kes samastasid need kaks olendit üksteisega. Üks kuulus kreeka rahvajutt väitis, et Aleksander Suure õde Thessalonike muutus merineitsi, kui ta 295. aastal pKr. suri.

Muinasjutt räägib, et ta elas Egeuse meres ja et iga kord, kui laev möödus, küsis ta meremeestelt: "Kas kuningas Aleksander on elus?" Kui meremehed vastasid: "Ta elab ja valitseb ja vallutab maailma", siis lubas ta neil vigastamata edasi sõita. Iga muu vastus põhjustas, et ta kutsus tormi ja saatis meremehed veekindlasse hauda.

Kreeka nimi "seirén" peegeldab vanakreeka suhtumist merineitsile, mille nimi tähendab tõlkes "takerduja" või "siduja", mis meenutab, et nad võisid oma "sireenilauludega", mis olid vastupandamatud, kuid samas surmavad, võluda tahtmatuid meremehed.

Sel ajal kujutati merineitsi üldisemalt pooleldi lindude ja pooleldi inimestena; alles kristlikul ajastul muutus nende kujutamine pooleldi kalade ja pooleldi inimestena ametlikumaks. Samuti hakati merineitsi ja sireene selgemalt eristama alles hiljem.

Homerose Odüsseia kujutab sireene intriigide ja mõrtsukatena

Herbert James Draper: "Odysseus ja sireenid", 1909. aasta paiku.

Pildi krediit: Wikimedia Commons

Kõige kuulsam sireenide kujutamine on Homerose teoses Odüsseia (725 - 675 eKr). Eeposes laseb Odüsseus oma meestel end oma laeva masti külge kinnitada ja oma kõrvad vahaga kinni panna, et keegi ei kuuleks ega jõuaks sireenide püüdlusi, kes neid oma magusa lauluga mööda purjetades surnuks meelitavad.

Sadu aastaid hiljem püüdis Rooma ajaloolane ja biograaf Plinius vanem (23/24 - 79 pKr) anda sellistele merineitsi lugudele mõningast usutavust. Loodusajalugu, kirjeldab ta arvukaid näkamisi merineitside kohta Gallia rannikul, väites, et nende kehad olid kaetud soomustega ja nende laibad sageli kaldale uhutud. Ta väidab ka, et Gallia kuberner kirjutas keiser Augustusele, et teda olenditest teavitada.

Christoph Kolumbus teatas, et ta oli näinud ühte

Avastusajastu saabumisega kaasnesid arvukad merineitsi "nägemised". Christoph Kolumbus teatas, et nägi merineitsi piirkonnas, mida me praegu tunneme Dominikaani Vabariigina. Ta kirjutas oma päevikusse: "eelmisel päeval, kui admiral läks Rio del Orosse, ütles ta, et nägi kolme merineitsi, kes tulid üsna kõrgelt veest välja, kuid ei olnud nii ilusad, kui neid kujutatakse, sest kuidagi sellesnägu näeb välja nagu mees." On spekuleeritud, et need näkid olid tegelikult meremehed.

Samamoodi teatas John Smith, kes on tuntud oma suhtest Pocahontasega, et ta nägi 1614. aastal Uusfoundlandi lähedal ühte neist, öeldes, et "tema pikad rohelised juuksed andsid talle omapärase iseloomu, mis ei olnud sugugi ebameeldiv".

Teine 17. sajandi lugu räägib, et Hollandis leiti merineitsi, kes oli rannas ja veepuuduses. Ta viidi lähedalasuvasse järve ja raviti seal terveks. Seejärel sai temast produktiivne kodanik, kes õppis hollandi keelt, tegi kodutöid ja astus lõpuks katoliiklaseks.

17. sajandi pamfletist, mis kirjeldab üksikasjalikult lugu merineitsi väidetava nägemise kohta Pendine'i lähedal Carmarthenshire'is Walesis 1603. aastal.

Pildi krediit: Wikimedia Commons

Hiljem kujutati neid kui "femme fatales".

Hilisemad merineitsi kujutised peegeldavad romantika ajastu kujutluspilti. Sellest, et nad ei olnud lihtsalt verejanulised sireenid, kelle peamine ahvatlev omadus oli nende laulmine, muutusid nad visuaalselt palju ilusamaks, kusjuures kujutluspilt nendest olenditest kui pikajuukselistest, sensuaalsetest neiudest domineerib tänapäevalgi.

Saksa romantilised luuletajad kirjutasid palju naiadidest ja undiinidest - teistest ilusatest veeannidest - ning kirjeldasid merineitsidest ja nende ilu võrgutamise ohtu. Neid hoiatusi mõjutas ka tolleaegne kristlik õpetus, mis hoiatas himu eest üldiselt.

Samal ajal mõtles romantika välja loo merineitsidest, kes tahavad muunduda naisteks, vahetades oma saba jalgade vastu. Hans Christian Anderseni Väike merineitsi (1837) on vaieldamatult kõige kuulsam merineitsi kujutis kirjanduses.

Kuigi tänapäeva versioonides on lugu õnnelikult lõppenud, on originaalis merineitsi keel välja lõigatud ja jalad ära lõigatud, ta tapab printsi, ujub tema veres ja lahustub seejärel merevahuks, tõenäoliselt karistuseks selle eest, et ta ei kuuletunud oma merineitsi kaaslastele ja järgis oma iha printsi järele.

19. sajandi postromantilised maalijad kujutasid merineitsi veel agressiivsemate "femme fatales'idena", kes hüppasid meremeeste peale, võrgutasid ja seejärel uputasid neid.

Eri kultuurides on erinevad versioonid olendist.

Veel tänapäevalgi on merineitsiid paljudes kultuurides erineval kujul olemas. Hiina legend kirjeldab merineitsiid kui intelligentset ja ilusat, kes suudab oma pisaraid pärliteks muuta, samas kui Koreas nähakse neid jumalannana, kes oskavad tormi või eelseisvat hukatust ette näha.

Ningyo (merineitsi), ka kairai ("meresära") väitis, et ta on püütud "Yomo-no-ura, Hōjō-ga-fuchi, Etchū provintsis", vastavalt sellele flaierile. 1805. aastal on õige lugemine aga "Yokata-ura", mis asub tänapäeval Toyama lahes, Jaapanis.

Pildi krediit: Wikimedia Commons

Jaapani lugudes kujutatakse aga merineitsi tumedamalt, väites, et nad kutsuvad sõda välja, kui üks nende laip kaldale uhutud avastatakse. Brasiilia kardab samamoodi oma olendit, "Iara", surematut "vee daami", keda süüdistatakse, kui Amazonase vihmametsas kaovad inimesed.

Šotimaa Välis-Hebriidid kardavad pigem meremehed kui neiud, kusjuures "Minchi sinised mehed" näevad välja nagu tavalised mehed, välja arvatud nende sinist värvi nahk ja hallid habemed. Lugu räägib, et nad piiravad laeva ja lasevad selle tervelt läbi ainult siis, kui kapten suudab nende vastu riimimängu võita.

Samamoodi kummardavad mitmed tänapäeva religioonid, nagu hinduism ja Candomble (afro-brasiilia usund), tänapäeval näkkuvaid jumalannasid. On selge, et näkkuva pärand jääb püsima.