Прича о сирени је древна и променљива као и само море. Помињано у бројним приобалним културама и културама без излаза на море током хиљада година, мистериозно морско створење је представљало све, од живота и плодности до смрти и катастрофе.

Сирене су окарактерисане као живе између два света: мора и земље, због својих полуљудски облик полурибе, као и живот и смрт, због њихове истовремене младости и потенцијала за уништење.

Енглеска реч за сирену потиче од 'мере' (староенглески за море) и 'девојка ' (девојка или млада жена), и иако су сирени мушки савременици сирена, то створење је најчешће представљено као млада и често проблематична жена у бескрајним митовима, књигама, песмама и филмовима.

Од Хомерова Одисеја за Мала сирена, сирена Ханса Кристијана Андерсена су дуго биле извор задивљујуће фасцинације.

Помињања полуљудских, полу-риба створења датирају из прошлости 2.000 година

Старобабилонски период (око 1894-1595. пне) па надаље приказује створења са рибљим реповима и људски горњи део тела. Чешће водене воде него слушкиње, слике су можда представљале 'Еа', вавилонског бога мора, који је био приказан као има људску главу и руку.

Божанство, прецизније познато као бог ритуалпрочишћавање, управљао је вештинама урока и чаробњаштва, а такође је био и бог који даје форму, или покровитељ занатлија и уметника. Исту фигуру су касније Грци и Римљани кооптирали као Посејдон и Нептун, респективно.

Најраније забележено помињање сирена је из Асирије

Дерцето, од Атанасија Кирхера, Едипус Аегиптиацус, 1652.

Имаге Цредит: Викимедиа Цоммонс

Прве познате приче о сиренама потичу из Асирије око 1000. године пре нове ере. Прича каже да се древна сиријска богиња Атаргатис заљубила у пастира, смртника. Она га је ненамерно убила, и због своје срамоте скочила у језеро и попримила облик рибе. Међутим, воде нису хтеле да прикрију њену лепоту, па је уместо тога узела облик сирене и постала богиња плодности и благостања. богиње, док су уметничка дела и статуе које приказују морске воде и слушкиње коришћене током неоасирског периода као заштитне фигурице. Стари Грци су касније препознали Атаргатис по имену Деркето.

Сестра Александра Великог је наводно претворена у сирену

Данас јасније препознајемо сирену и сирену од старих Грка, који су изједначавали два створења једно са другим. Једна позната грчка народна прича тврди да је сестра Александра Великог, Солун, билатрансформисала се у сирену када је умрла 295. године нове ере.

Прича каже да је живела у Егејском мору и да би кад год би прошао брод питала морнаре „да ли је краљ Александар жив?“ Ако би морнари одговорили „он живи и влада и осваја свет“, она би им дозволила да наставе да плове неповређени. Сваки други одговор натерао би је да изазове олују и осуди морнаре на водени гроб.

Грчко име 'сеирен' одражава став древних Грка према сиренама, при чему се име преводи као 'запетљач' или 'везивач' ', служећи као подсетник да су могли да очарају несвесне морнаре својим 'песмама сирена', које су биле неодољиве, али смртоносне.

У то време, сирене су чешће приказиване као полу-птице, полу-људи; тек током хришћанске ере су формалније еволуирали у приказивање као полу-рибе, полу-људи. Такође је тек касније направљена јаснија разлика између сирена и сирена.

Хомерова Одисеја описује сирене као сплеткарске и убилачке

Херберт Џејмс Дрејпер: Уликс и Сирене, ц. 1909.

Имаге Цредит: Викимедиа Цоммонс

Најпознатији приказ сирена је у Хомеровој Одисеји (725 – 675. п.н.е.). У епској песми, Одисеј има своје људе да га вежу за јарбол његовог брода и зачепе своје уши воском. Ово је тако да нико не би могао да чује или допре до покушаја сирена да намамеих у смрт својом слатком песмом док су пловили поред.

Стотине година касније, римски историчар и биограф Плиније Старији (23/24 – 79. н.е.) покушао је да укаже поверење таквим причама о сиренама. У Природној историји, описује бројна виђења сирена на обали Галије, наводећи да су њихова тела била прекривена крљуштима и да су њихови лешеви често изношени на обалу. Он такође тврди да је гувернер Галије писао цару Августу да га обавести о створењима.

Кристофер Колумбо је известио да је видео једну

Са доласком Доба открића биле су бројне сирене 'виђења'. Кристофер Колумбо је известио да је видео сирену у области коју сада познајемо као Доминиканска Република. Записао је у свом дневнику: „дан раније, када је адмирал ишао у Рио дел Оро, рекао је да је видео три сирене које су изашле прилично високо из воде, али нису биле тако лепе као што су приказане, јер некако у лицем личе на мушкарце.” Нагађало се да су ове сирене у ствари биле морске краве.

Слично, Џон Смит, познат по својој вези са Покахонтасом, известио је да је угледао једну у близини Њуфаундленда 1614, наводећи да је „њена дуга зелена коса давала за њу оригиналан лик који никако није био непривлачан”.

Друга прича из 17. века каже да је сирена у Холандији пронађена на обалии лупање са мало воде. Одведена је до оближњег језера и негована. Затим је постала продуктиван грађанин, научила је холандски, обављала кућне послове и на крају се преобратила у католичанство.

Из памфлета из 17. века у којем се детаљно описује прича о наводном виђењу сирене у близини Пендина, Кармартеншир, Велс, 1603.

Имаге Цредит: Викимедиа Цоммонс

Оне су касније приказане као 'фемме фаталес'

Каснији прикази сирена одражавају слике из периода романтизма. Далеко од тога да су биле само крволочне сирене чији је главни заводнички квалитет њихово певање, оне су постале визуелно много лепше, а слика створења као дугокосих, сензуалних девојака доминира и данас.

Немачки романтичарски песници су опширно писали о Најаде и Ундине – друге прелепе водене жене – заједно са сиренама, и описали су опасност да буду заведени њиховом лепотом. На ова упозорења утицала је и тадашња хришћанска доктрина, која је упозоравала на пожуду уопште.

У исто време, романтизам је смислио причу о сиренама које желе да се преобразе у жене мењајући реп за ноге. Мала сирена (1837) Ханса Кристијана Андерсена је вероватно најпознатији приказ сирене у литератури.

Иако савремене верзије приче описују да се прича завршава срећно, у оригиналу је сирена има свој језикодсечених и одсечених стопала, убија принца, купа се у његовој крви, а затим се раствара у морску пену, вероватно као казна за непослушност својим сабратама и гоњење пожуде за принцом.

Постромантични сликари 19. век је описивао сирене као још агресивније 'фемме фаталес' које су скочиле на морнаре, заводиле их и затим их даве.

Различите културе забављају различите верзије створења

Данас, сирене и даље постоје у различитим облицима у бројним различитим културама. Кинеска легенда описује сирене као интелигентне и лепе и способне да своје сузе претворе у бисере, док их Кореја доживљава као богиње које могу да предупреде олује или предстојећу пропаст.

Нингјо (сирена), ака каираи (“ морска муња”) тврдио је да је ухваћен у „Јомо-но-ура, Хоџо-га-фучи, провинција Ечу” према овом летачу. Међутим, исправно читање је „Јоката-ура“ у данашњем заливу Тојама у Јапану. 1805.

Имаге Цредит: Викимедиа Цоммонс

Међутим, јапанске приче приказују сирене мрачније, наводећи да оне изазивају рат ако се једно од њихових тела открије на обалу. Бразил се на сличан начин плаши свог створења, 'Иаре', бесмртне 'даме воде', која је окривљена када људи нестану у амазонској прашуми.

Спољни Хебриди у Шкотској се више плаше морских вода него служавки, са 'Плави људи Минча' који се појављују као обични људи саосим њихове плаво обојене коже и седих брада. Прича каже да су они опсадили брод и пустили га да прође неповређен само ако капетан може да победи у римованом мечу против њих.

Слично, неколико модерних религија као што су хиндуизам и цандомбле (афро-бразилско веровање) данас обожавају богиње сирене. Јасно је да је трајна заоставштина сирене ту да остане.