Tha sgeulachd na maighdeann-mhara cho aosmhor agus cho caochlaideach ris a' mhuir fhèin. Air ainmeachadh ann an iomadach cultar oirthireach agus fearann-glasaidh thar mhìltean de bhliadhnaichean, tha an creutair mara dìomhair air a h-uile càil a riochdachadh bho bheatha is torachas gu bàs agus mòr-thubaist.

Tha maighdeann-mhara air an comharrachadh mar a bhith beò eadar dà shaoghal: muir is talamh, air sgàth an cuid cruth leth-iasg leth-daonna, a bharrachd air beatha agus bàs, air sgàth an òige aig an aon àm agus an comas sgrios.

Tha am facal Beurla airson maighdeann-mhara a’ tighinn bho ‘mere’ (Seann Bheurla airson sea) agus ‘maid ' (nighean neo boirionnach og), agus ged a tha maighdeannan-mara nan co-aoisean fhireannaich aig maighdeann-mhara, tha an creutair air a riochdachadh mar as trice mar mhnaoi og agus gu tric fo thrioblaid ann an uirsgeulan, leabhraichean, dàin agus filmichean gun chrìoch.

Bho Odyssey Homer gu The Little Mermaid, aig Hans Christian Andersen, Tha maighdeann-mhara air a bhith nan adhbhar inntinneach o chionn fhada.

Tha iomraidhean air creutairean leth-daonna, leth-èisg a’ dol air ais 2,000 bliadhna

Tha seann linn Bhabiloin (c. 1894-1595 RC) air adhart a’ sealltainn chreutairean le earbaill èisg agus cuirp àrda dhaoine. Mar bu trice na maighdeannan-mara seach maighdeannan-mara, 's dòcha gu robh na h-ìomhaighean a' riochdachadh 'Ea', dia Babilonianach na mara, a bha air a shealltainn mar cheann agus gàirdean daonna.

An diadhachd, ris an canar nas mionaidiche dia deas-ghnàthglanaidh, a' riaghladh ealain na h-eucorach agus na draoidheachd agus bha e cuideachd na dhia a bha a' toirt seachad cruth, no na neach-taic do luchd-ciùird agus luchd-ealain. Chaidh an aon fhigear a cho-thaghadh an dèidh làimh leis na Greugaich agus na Ròmanaich mar Poseidon agus Neptune, fa leth.

Tha an iomradh as tràithe a chaidh a chlàradh air maighdeann-mhara à Asiria

Derceto, bho Athanasius Kircher, Oedipus Aegyptiacus, 1652.

Creideas Ìomhaigh: Wikimedia Commons

'S ann à Asiria mu 1000 RC a tha a' chiad sgeulachdan mu mhaighdeann-mhara aithnichte. Tha an sgeulachd ag innse gun do thuit an t-seann bhan-dia Sirianach Atargatis ann an gaol le cìobair, bàsmhor. Mharbh i e gun fhiosta, agus air sgàth a nàire, leum i a-steach don loch agus ghabh i an riochd iasg. Ach, cha bhiodh na h-uisgeachan a’ falach a bòidhchead, agus mar sin ghabh i cruth maighdeann-mhara na àite agus thàinig i gu bhith na ban-dia torachais agus sochair.

Chaidh teampall mòr a bha làn de lòn làn èisg a chaitheamh air an ban-dia, agus chaidh obair-ealain agus ìomhaighean a’ sealltainn maighdeann-mhara agus maighdeann-mhara a chleachdadh san àm Neo-Asirianach mar fhigear dìon. Dh’ aithnich na seann Ghreugaich Atargatis an dèidh sin leis an ainm Derketo.

A rèir choltais chaidh piuthar Alastair Mhòir a thionndadh gu bhith na maighdeann-mhara

An-diugh, tha sinn ag aithneachadh an dùdach agus a’ mhaighdeann-mhara nas sònraichte na na seann Ghreugaich, a bha co-ionann an dà chreutair le chèile. Thuirt beul-aithris ainmeil Grèigeach gun robh piuthar Alasdair Mòr, Thessalonikecruth-atharrachadh na maighdeann-mhara nuair a chaochail i ann an 295 AD.

Tha an sgeul ag innse gun robh i a fuireach anns a' Mhuir Aegean, agus nuair a rachadh bàta seachad gun iarradh i air na seòladairean "A bheil an Rìgh Alasdair beò?" Ma fhreagair na seòladairean “tha e beò agus a’ riaghladh agus a’ toirt buaidh air an t-saoghal”, leigeadh i leotha cumail orra a’ seòladh gun chron. Bheireadh freagairt sam bith eile oirre stoirm a dhùsgadh agus na seòladairean a thoirt gu uaigh uisgeach.

Tha an t-ainm Grèigeach ‘seirén’ a’ nochdadh an t-seann bheachd Ghreugach a thaobh maighdeann-mhara, leis an ainm ag eadar-theangachadh gu ‘entangler’ no ‘binder’. ', mar chuimhneachan gum b' urrainn dhaibh seòladairean neo-fhiosraichte a mhealladh leis na 'h-òrain dùdach' aca, a bha do-sheachanta ach marbhtach.

Aig an àm seo, bha maighdeann-mhara mar bu trice air an sealltainn mar leth-eun, leth-daonna; cha b' ann ach aig àm a' Chrìosdaidh a thàinig iad gu bith gu bhith air an sealltainn mar leth-iasg, leth-daonna. 'S ann dìreach an dèidh sin cuideachd a chaidh eadar-dhealachadh na bu shoilleire a dhèanamh eadar maighdeannan-mara agus dùdach.

Tha Homer's Odyssey a' sealltainn dùdach mar a bha iad a' dèanamh dealbh agus a' murt

Herbert James Draper: Ulysses agus na Sirens, c. 1909.

Creideas Ìomhaigh: Wikimedia Commons

Tha an dealbh as ainmeile de dùdach ann an Odyssey Homer (725 – 675 RC). Anns an dàn mhòr, tha na fir aige aig Odysseus ga cheangal ri crann a shoithichean agus a’ cur an cluasan fhèin le cèir. Tha seo airson 's nach biodh e comasach dha duine oidhirpean nan dùdach a chluinntinn no a ruighinniad gu am bàs leis an òran mhilis 's iad a' seòladh seachad.

Na ceudan bhliadhnaichean an dèidh sin, dh'fheuch an neach-eachdraidh Ròmanach agus an neach-eachdraidh Pliny the Elder (23/24 – 79 AD) ri creideas a thoirt do sgeulachdan mar seo mu mhaighdeannan-mara. Ann an Eachdraidh Nàdarra, tha e a’ toirt cunntas air iomadach sealladh de mhaighdeannan-mara far oirthir na Ghall, ag ràdh gun robh an cuirp còmhdaichte le lannan agus an cuirp air an nighe gu tric air a’ chladach. Tha e cuideachd ag agairt gun do sgrìobh riaghladair Ghall gu Impire Augustus gus innse dha mu na creutairean.

Dh’aithris Crìosdaidh Columbus gum faca e tè

Nuair a thàinig Linn an Lorg bha mòran mhaighdeann-mhara ann. 'seallaidhean'. Thuirt Crìsdean Columbus gum faca e maighdeann-mhara anns an sgìre ris an canar am Poblachd Dhoiminiceach an-diugh. Sgrìobh e anns an leabhar-latha aige: “An latha roimhe, nuair a bha an Àrd-mharaiche a’ dol don Rio del Oro, thuirt e gum faca e triùir mhaighdeann-mhara a thàinig gu math àrd às an uisge ach nach robh cho breagha sa tha iad air an sealltainn, airson dòigh air choireigin anns an uisge. aghaidh tha iad coltach ri fir." Thathas air tuairmeas a dhèanamh gur e manatees a bh’ anns na maighdeannan-mara seo.

Mar an ceudna, dh’aithris Iain Mac a’ Ghobhainn, a bha ainmeil airson a chàirdeas le Pocahontas, gun do chunnaic e fear faisg air Talamh an Èisg ann an 1614, ag ràdh “Thug a falt fada uaine seachad dhi caractar tùsail nach robh idir tarraingeach.”

Tha sgeulachd eile bhon 17mh linn ag innse gun deach maighdeann-mhara anns an Òlaind a lorg air tràighagus a' sruthadh le beagan uisge. Chaidh a toirt gu loch faisg air làimh agus a toirt air ais gu slàinte. Thàinig i an uair sin gu bhith na saoranach tarbhach, ag ionnsachadh Duitsis, a’ dèanamh obair-obrach agus mu dheireadh a’ tionndadh gu Caitligeachd.

Bho bhileag bhon t-17mh linn a’ toirt mion-fhiosrachadh air sgeulachd mu mhaighdeann-mhara faisg air Pendine, Sir Gaerfyrddin, a’ Chuimrigh, a bhith fo chasaid. ann an 1603.

Creideas Ìomhaigh: Wikimedia Commons

Chaidh an sealltainn a-rithist mar ‘femme fatales’

Tha dealbhan nas fhaide air adhart de mhaighdeannan-mara a’ nochdadh ìomhaighean na h-ùine romansach. Air falbh bho bhith dìreach nan dùdach fuileachdach aig an robh an t-seinn a b' fheàrr a b' fheàrr leotha, dh'fhàs iad tòrr na b' àillidh, le ìomhaigh nan creutairean mar mhaighdeannan fad-fhalt, ciallach fhathast a' faighinn làmh an uachdair an-diugh.

Sgrìobh bàird romansach Gearmailteach mòran mu dheidhinn Thug Naiads agus Undines – boireannaich uisge brèagha eile – còmhla ri maighdeannan-mara, iomradh air a’ chunnart a bhith air am mealladh le am bòidhchead. Thug teagasg Crìosdail an latha buaidh cuideachd air na rabhaidhean sin, a thug rabhadh an-aghaidh ana-miann san fharsaingeachd.

Aig an aon àm, bha Romanticism a' co-dhùnadh an sgeulachd mu mhaighdeannan-mara a bha ag iarraidh atharrachadh gu bhith nam boireannaich le bhith ag atharrachadh an earbaill airson casan. Dh’fhaodar a ràdh gur e an dealbh aig Hans Christian Andersen The Little Mermaid (1837) an dealbh as ainmeile de mhaighdeann-mhara ann an litreachas.

Ged a tha dreachan co-aimsireil den sgeulachd a’ nochdadh na sgeòil a’ crìochnachadh gu toilichte, anns a’ chiad dreach den mhaighdeann-mhara. tha teanga aicegearraidh i mach agus gearrar a chasan dhith, mort e am prionnsa, ionnlaididh e 'fhuil 's an sin sgaoilidh i 'na chuan-mara, 's iongantach mura biodh e ùmhal d'a co-luchd-marcachd, agus gu'n lean i a h-ana-miann air a' phrionnsa.

Peantair iar-romansach de sheall an 19mh linn maighdeannan-mara mar ‘femme fatales’ a bha fhathast nas ionnsaigheach a leum air seòladairean, gam mealladh agus an uair sin gam bàthadh.

Tha cultaran eadar-dhealaichte a’ toirt aoigheachd do dhreachan eadar-dhealaichte den chreutair

An-diugh, tha maighdeannan-mara fhathast ann an diofar chruthan ann an grunn chultaran eadar-dhealaichte. Tha uirsgeul Sìonach a’ toirt iomradh air maighdeannan-mara mar neach tuigseach agus brèagha agus comasach air an deòir a thionndadh gu neamhnaidean, fhad ‘s a tha Coirèa gam faicinn mar bhan-diathan a bheir rabhadh mu stoirmean no doom a tha ri thighinn.

A ningyo (maighdeann-mhara), aka kairai (“ dealanach mara”) ag ràdh gun deach a ghlacadh ann an “Yomo-no-ura, Hōjō-ga-fuchi, Roinn Etchū” a rèir an fhiosrachaidh seo. Is e an leughadh ceart ge-tà “Yokata-ura” anns an latha an-diugh Bàgh Toyama, Iapan. 1805.

Creideas Ìomhaigh: Wikimedia Commons

Ach, tha sgeulachdan Iapanach a’ nochdadh maighdeann-mhara nas dorcha, ag ràdh gu bheil iad a’ gairm cogadh ma lorgar fear de na cuirp aca air a nighe air tìr. Tha eagal mar an ceudna air a’ chreutair aca, an ‘Iara’, ‘bean-uasal nan uisgeachan’, a tha air a’ choire nuair a thèid daoine à sealladh ann an coille-uisge an Amazona. 'Fir Gorma a' Chuain Sgìth' a' nochdadh mar fhir àbhaisteach leis a'ach a-mhàin an craiceann le dath gorm agus feusagan glasa. Tha an sgeulachd ag innse gun do chuir iad sèist air bàta agus nach leigeadh iad seachad gun chron ach mas urrainn don sgiobair geama rann a bhuannachadh nan aghaidh.

Mar an ceudna, tha grunn chreideamhan an latha an-diugh leithid Hinduism agus Candomble (creideas Afro-Brasil). dean aoradh do bhan-diathan maighdean-mhara an diugh. Tha e soilleir gu bheil dìleab mhaireannach na maighdeann-mhara an seo gus fuireach.