Гісторыя пра русалку такая ж старажытная і зменлівая, як само мора. Загадкавая марская істота, якая згадвалася ў шматлікіх прыбярэжных і марскіх культурах на працягу тысячагоддзяў, прадстаўляла ўсё: ад жыцця і пладавітасці да смерці і катастрофы.

Русалкі характарызуюцца як тыя, што жывуць паміж двума светамі: морам і зямлёй, з-за іх паўчалавек-паўрыба, а таксама жыццё і смерць з-за іх адначасовай маладосці і патэнцыялу разбурэння.

Англійскае слова для русалкі паходзіць ад «проста» (старажытнаанглійскае для мора) і «пакаёўка» ' (дзяўчына або маладая жанчына), і хаця русалы з'яўляюцца мужчынскімі сучаснікамі русалак, у бясконцых міфах, кнігах, вершах і фільмах гэтая істота часцей за ўсё прадстаўлялася як маладая і часта праблемная жанчына.

З Ад Адысеі Гамера да Русалачкі Ганса Хрысціяна Андэрсена, русалкі доўгі час былі крыніцай чароўнага захаплення.

Згадкі пра паўлюдзей-паўрыб датуюцца даўніной 2000 гадоў

Старававілонскі перыяд (каля 1894-1595 да н.э.) і далей малюе істот з рыбінымі хвастамі і верхнюю частку цела чалавека. Выявы, часцей за вадзянікаў, чым служанак, маглі прадстаўляць «Эа», вавілонскага бога мора, які маляваўся з чалавечай галавой і рукой.

Боства, больш дакладна вядомае як бог рытуалачышчэння, кіраваў мастацтвам заклінанняў і чарадзейства, а таксама быў богам, які даваў форму, або заступнікам рамеснікаў і мастакоў. Грэкі і рымляне пазней гэтую ж фігуру прынялі як Пасейдона і Нептуна адпаведна.

Самае ранняе згадванне пра русалак паходзіць з Асірыі

Дэрцэта, ад Афанасія Кірхера, Эдып Эгіпцкі, 1652.

Аўтар выявы: Wikimedia Commons

Першыя вядомыя гісторыі пра русалак паходзяць з Асірыі прыкладна ў 1000 г. да н.э. Гісторыя абвяшчае, што старажытнасірыйская багіня Атаргатис закахалася ў пастуха, смяротнага. Яна ненаўмысна забіла яго і ад сораму скокнула ў возера і прыняла выгляд рыбы. Аднак вады не хацелі хаваць яе прыгажосці, таму яна прыняла аблічча русалкі і стала багіняй урадлівасці і дабрабыту.

Вялізны храм, які суправаджаўся сажалкай, поўнай рыбы, быў прысвечаны багіня, у той час як творы мастацтва і статуі з выявай вадзяніц і служанак выкарыстоўваліся ў неасірыйскі перыяд у якасці ахоўных статуэтак. Пазней старажытныя грэкі пазналі Атаргаціса пад імем Дэркета.

Сястра Аляксандра Вялікага была нібыта ператворана ў русалку

Сёння мы пазнаем сірэну і русалку больш выразна, чым старажытныя грэкі, якія прыраўноўвалі дзве істоты адна з адной. Вядомая грэцкая казка сцвярджала, што сястрой Аляксандра Македонскага была Фесалонікапераўтварылася ў русалку, калі яна памерла ў 295 г. н. Калі б маракі адказалі «ён жыве, валадарыць і заваёўвае свет», то яна дазволіла б ім працягваць плаванне цэлымі. Любы іншы адказ прымусіў бы яе выклікаць шторм і асудзіць маракоў на вадзяную магілу.

Грэцкая назва "seirén" адлюстроўвае старажытнагрэцкае стаўленне да русалак, прычым назва перакладаецца як "заблытвальніца" або "звязваючая". », служачы напамінам аб тым, што яны маглі зачараваць мімавольных маракоў сваімі «спевамі сірэн», якія былі непераадольнымі, але смяротна небяспечнымі.

У той час русалкі часцей маляваліся як напаўптушкі-напаўлюдзі; толькі ў хрысціянскую эпоху яны больш фармальна ператварыліся ў выяву напаўрыб-напаўлюдзей. Акрамя таго, толькі пазней было зроблена больш дакладнае адрозненне паміж русалкамі і сірэнамі.

Гамераўская Адысея паказвае сірэн як інтрыганаў і забойцаў

Герберт Джэймс Дрэйпер: Уліс і сірэны, c. 1909.

Аўтар выявы: Wikimedia Commons

Самае вядомае выява сірэн знаходзіцца ў Гамеравай Адысеі (725 – 675 да н. э.). У эпічнай паэме Адысей прымушае сваіх людзей прывязваць яго да мачты свайго карабля і затыкаць сабе вушы воскам. Гэта робіцца для таго, каб ніхто не змог пачуць або дацягнуцца да спробаў прываблівання сірэніх да смерці з іх салодкай песняй, калі яны праплывалі міма.

Праз сотні гадоў рымскі гісторык і біёграф Пліній Старэйшы (23/24 – 79 гг. н. э.) паспрабаваў надаць некаторую давер такім гісторыям пра русалак. У Натуральнай гісторыі ён апісвае шматлікія назіранні русалак ля берагоў Галіі, заяўляючы, што іх целы былі пакрытыя луской, а іх трупы часта выносіла на бераг. Ён таксама сцвярджае, што губернатар Галіі напісаў імператару Аўгусту, каб паведаміць яму пра істот.

Хрыстофор Калумб паведаміў, што бачыў адну

З надыходам эпохі геаграфічных адкрыццяў з'явілася шмат русалак 'назіранні'. Хрыстафор Калумб паведаміў, што бачыў русалку ў мясцовасці, якую мы цяпер ведаем як Дамініканская Рэспубліка. Ён пісаў у сваім дзённіку: «Напярэдадні, калі адмірал ішоў да Рыа-дэль-Ора, ён сказаў, што ўбачыў трох русалак, якія выйшлі даволі высока з вады, але не былі такімі прыгожымі, як іх малююць, бо нейкім чынам у тварам яны падобныя на мужчын». Ёсць здагадкі, што гэтыя русалкі насамрэч былі ламанцінамі.

Аналагічным чынам Джон Сміт, вядомы сваімі адносінамі з Покахонтас, паведаміў, што ўбачыў адну з іх каля Ньюфаўндленда ў 1614 г., заявіўшы, што «яе доўгія зялёныя валасы надалі для яе арыгінальны характар, які ні ў якім разе не быў непрывабным».

Іншая гісторыя 17-га стагоддзя сцвярджае, што русалка ў Галандыі была знойдзена выкінутай на берагі барахтаецца з невялікай колькасцю вады. Яе адвезлі на суседняе возера і вылечылі. Затым яна стала прадуктыўным грамадзянінам, вывучыла нідэрландскую мову, выконвала хатнюю працу і ў рэшце рэшт перайшла ў каталіцтва.

З брашуры 17-га стагоддзя, у якой падрабязна распавядаецца пра меркаванае назіранне русалкі каля Пендзіна, графства Кармартэншыр, Уэльс, у 1603 г.

Аўтар выявы: Wikimedia Commons

Пазней яны былі намаляваны як «фатальныя жанчыны»

Пазнейшыя выявы русалак адлюстроўваюць вобразы рамантычнага перыяду. Яны былі далёка не проста крыважэрнымі сірэнамі, галоўнай спакуслівай якасцю якіх быў іх спеў, яны сталі значна больш прыгожымі з вобразам істот, як доўгавалосых, пачуццёвых дзяўчат, якія дамінуюць і сёння.

Нямецкія рамантычныя паэты шмат пісалі пра Наяды і Ундзіны - іншыя прыгожыя вадзяныя жанчыны - разам з русалкамі, і апісаў небяспеку быць спакушанай іх прыгажосцю. На гэтыя перасцярогі таксама паўплывала тагачасная хрысціянская дактрына, якая перасцерагала ад пажадлівасці ў цэлым.

У той жа час рамантызм прыдумаў гісторыю пра русалак, якія жадалі ператварыцца ў жанчын, змяніўшы хвасты на ногі. Ганс Хрысціян Андэрсэн Русалачка (1837) з'яўляецца, магчыма, самым вядомым выявай русалкі ў літаратуры.

Хоць сучасныя версіі казкі паказваюць, што гісторыя заканчваецца шчасліва, у арыгінале русалачка мае свой языквыразаны і адсечаны ступні, забівае прынца, купаецца ў яго крыві, а потым раствараецца ў марской пене, верагодна, у якасці пакарання за непадпарадкаванне сваім субратам-русалам і пераследванне сваёй юрлівасці да прынца.

Мастакі-пострамантыкі з у 19 стагоддзі русалкі адлюстроўваліся як яшчэ больш агрэсіўныя «фатальныя жанчыны», якія кідаліся на маракоў, спакушалі і тапілі іх.

Розныя культуры забаўляюць розныя версіі істот

Сёння русалкі ўсё яшчэ існуюць у розныя формы ў шматлікіх розных культурах. Кітайская легенда апісвае русалак як разумных і прыгожых і здольных ператвараць іх слёзы ў жэмчуг, у той час як у Карэі яны ўспрымаюцца як багіні, якія могуць папярэджваць штормы або надыходзячую пагібель.

Нінгё (русалка), яна ж кайрай (“ марская маланка»), паводле гэтай улёткі, сцвярджаў, што быў злоўлены ў «Ёма-но-ура, Ходзё-га-фуці, правінцыя Этчу». Аднак правільным чытаннем з'яўляецца "Ёката-ура" ў цяперашняй бухце Тояма, Японія. 1805.

Аўтар выявы: Wikimedia Commons

Аднак японскія апавяданні малююць русалак больш змрочна, сцвярджаючы, што яны выклікаюць вайну, калі адно з іх цел выяўляецца выкінутым на бераг. Бразілія гэтак жа баіцца сваёй істоты, «Яры», несмяротнай «ўладара вод», якую вінавацяць у знікненні людзей у трапічных лясах Амазонкі.

Знешнія Гебрыдскія астравы ў Шатландыі баяцца вадзянікаў, а не служанак, з «Blue Men of the Minch» выглядаюць як звычайныя людзі зза выключэннем іх сіняй скуры і сівых барод. Гісторыя абвяшчае, што яны абложваюць карабель і прапускаюць яго цэлым, толькі калі капітан можа выйграць супраць іх рыфмаваны матч.

Аналагічным чынам некалькі сучасных рэлігій, такіх як індуізм і кандомбль (афра-бразільскае вераванне) сёння пакланяйцеся багіням-русалкам. Відавочна, што трывалая спадчына русалкі застанецца.