Istorija apie undinę tokia pat sena ir kintanti kaip ir pati jūra. Tūkstančius metų daugelyje pakrančių ir sausumos kultūrų minima paslaptinga jūros būtybė simbolizavo viską - nuo gyvybės ir vaisingumo iki mirties ir nelaimių.

Sirenos apibūdinamos kaip gyvenančios tarp dviejų pasaulių: jūros ir žemės, nes jos yra pusiau žmogus, pusiau žuvis, taip pat gyvenimo ir mirties, nes jos vienu metu yra jaunos ir gali būti sunaikintos.

Angliškas žodis "mermaid" kilęs iš "mere" (senovės anglų kalbos žodis, reiškiantis jūrą) ir "maid" (mergina arba jauna moteris), ir nors undinės yra vyriškosios lyties undinių antrininkės, begalėje mitų, knygų, eilėraščių ir filmų šios būtybės dažniausiai vaizduojamos kaip jaunos ir dažnai neramios moterys.

Iš Homero Odisėja Hanso Christiano Anderseno Undinėlė, undinės nuo seno kelia žavesį.

Pusiau žmonės, pusiau žuvys minimi prieš 2000 metų

Senojo Babilono laikotarpiu (apie 1894-1595 m. pr. m. e.) ir vėliau vaizduojamos būtybės su žuvų uodegomis ir žmogaus viršutine kūno dalimi. Dažniau tai būna undinės, o ne mergelės, ir šie atvaizdai galėjo vaizduoti Eą, babiloniečių jūros dievą, kuris buvo vaizduojamas kaip turintis žmogaus galvą ir ranką.

Ši dievybė, tiksliau vadinama ritualinio apsivalymo dievu, valdė užkalbėjimo ir burtininkavimo menus, taip pat buvo formą suteikiantis dievas arba amatininkų ir menininkų globėjas. Vėliau tą pačią figūrą graikai ir romėnai perėmė kaip Poseidoną ir Neptūną.

Anksčiausiai undinės paminėtos Asirijoje

Derceto, iš Athanasius Kircher, Oedipus Aegyptiacus, 1652 m.

Paveikslėlio kreditas: Wikimedia Commons

Pirmieji žinomi pasakojimai apie undines atkeliavo iš Asirijos apie 1000 m. pr. m. e. Pasakojama, kad senovės Sirijos deivė Atargatis įsimylėjo mirtingąjį piemenį. Ji netyčia jį nužudė ir dėl gėdos įšoko į ežerą ir įgijo žuvies pavidalą. Tačiau vanduo nepaslėpė jos grožio, todėl ji įgijo undinės pavidalą ir tapo deivėsvaisingumas ir gerovė.

Deivei buvo skirta didžiulė šventykla su tvenkiniu, pilnu žuvų, o meno kūriniai ir statulos, vaizduojančios undines ir mergeles, neoasirų laikotarpiu buvo naudojamos kaip apsauginės figūrėlės. Senovės graikai vėliau Atargatis atpažino Derketo vardu.

Aleksandro Didžiojo sesuo esą buvo paversta undine

Šiandien sireną ir undinę atpažįstame aiškiau nei senovės graikai, kurie šias dvi būtybes tapatino vieną su kita. Garsioje graikų liaudies pasakoje teigiama, kad Aleksandro Didžiojo sesuo Tesalonikė, mirusi 295 m. po Kr., virto undine.

Pasakojama, kad ji gyveno Egėjo jūroje ir kiekvieną kartą, kai pro ją praplaukdavo laivas, klausdavo jūreivių: "Ar karalius Aleksandras gyvas?" Jei jūreiviai atsakydavo, kad jis gyvena, karaliauja ir užkariauja pasaulį, ji leisdavo jiems plaukti toliau nenukentėjusiems. Bet koks kitas atsakymas sukeldavo audrą ir pasmerkdavo jūreivius vandens kapui.

Graikiškas pavadinimas "seirén" atspindi senovės graikų požiūrį į undines, nes šis vardas reiškia "suvedžiotoja" arba "surišėja" ir primena, kad jos galėjo užburti nieko nežinančius jūreivius savo "sirenų dainomis", kurioms neįmanoma atsispirti, tačiau kurios buvo mirtinai pavojingos.

Tuo metu undinės dažniau buvo vaizduojamos kaip pusiau paukščiai, pusiau žmonės; tik krikščionybės laikais jos oficialiau imtos vaizduoti kaip pusiau žuvys, pusiau žmonės. Taip pat tik vėliau pradėtos aiškiau skirti undinės ir sirenos.

Homero Odisėja sirenos vaizduojamos kaip intrigantės ir žudikės.

Herbertas Jamesas Draperis: Odisėjas ir sirenos, apie 1909 m.

Paveikslėlio kreditas: Wikimedia Commons

Garsiausias sirenų vaizdinys yra Homero Odisėja (725-675 m. pr. m. e.) Epinėje poemoje Odisėjas liepia savo vyrams pririšti jį prie laivo stiebo ir užkimšti sau ausis vašku. Taip jis elgiasi, kad niekas negalėtų išgirsti ar pasiekti pro šalį plaukiančių sirenų, bandančių saldžia daina suvilioti juos į mirtį.

Po kelių šimtų metų romėnų istorikas ir biografas Plinijus Vyresnysis (23/24 - 79 m. po Kr.) bandė šiek tiek patikėti tokiais pasakojimais apie undines. Gamtos istorija, jis aprašo daugybę prie Galijos krantų pastebėtų undinių, teigia, kad jų kūnai buvo padengti žvynais, o lavonai dažnai išplaunami į krantą. Jis taip pat teigia, kad Galijos gubernatorius rašė imperatoriui Augustui ir informavo jį apie šias būtybes.

Kristupas Kolumbas pranešė, kad matė vieną

Atvykus Atradimų epochos atstovams buvo daugybė undinių "stebėjimų". Kristupas Kolumbas pranešė, kad matė undines teritorijoje, kurią dabar žinome kaip Dominikos Respubliką. Savo dienoraštyje jis rašė: "Dieną prieš tai, kai admirolas plaukė į Rio del Oro, jis sakė, kad matė tris undines, kurios išlipo gana aukštai iš vandens, bet nebuvo tokios gražios, kaip vaizduojamos, nes kažkodėl įveidą jos atrodo kaip vyrai." Spėjama, kad šios undinės iš tiesų buvo lamantinai.

Taip pat Džonas Smitas, pagarsėjęs savo santykiais su Pokahonta, pranešė, kad 1614 m. netoli Niufaundlendo pastebėjo vieną iš jų, ir teigė, kad "jos ilgi žali plaukai suteikė jai originalų charakterį, kuris anaiptol nebuvo nepatrauklus".

Kitoje XVII a. istorijoje pasakojama, kad Olandijoje buvo rasta į krantą išplaukusi ir mažai vandens turinti undinė. Ji buvo nugabenta į netoliese esantį ežerą ir pagydyta. Vėliau ji tapo produktyvia piliete, išmoko olandų kalbą, dirbo namų ruošos darbus ir galiausiai atsivertė į katalikybę.

Iš XVII a. brošiūros, kurioje išsamiai aprašoma 1603 m. netoli Pendino, Karmartenšyre, Velse, tariamai pastebėtos undinės istorija.

Paveikslėlio kreditas: Wikimedia Commons

Vėliau jos buvo vaizduojamos kaip "fatališkos moterys".

Vėlesni undinių vaizdai atspindi romantizmo laikotarpio vaizdinius. Jos nebebuvo tik kraujo ištroškusios sirenos, kurių pagrindinė viliojanti savybė buvo jų dainavimas, jos tapo daug gražesnės, o šiandien vyrauja ilgaplaukių, jausmingų merginų įvaizdis.

Vokiečių poetai romantikai daug rašė apie naiadas ir undines - kitas gražias vandens moteris - ir undines, taip pat apie undines, ir aprašė pavojų, kurį kelia jų grožis. Šiems perspėjimams įtakos turėjo ir to meto krikščioniškoji doktrina, įspėjanti dėl geismo apskritai.

Tuo pat metu romantizmas sukūrė istoriją apie undines, norinčias virsti moterimis ir pakeisti uodegas kojomis. Hanso Christiano Anderseno Mažoji undinėlė (1837 m.) yra bene garsiausias undinės paveikslas literatūroje.

Nors šiuolaikinėse pasakos versijose istorija baigiasi laimingai, originale undinei nupjaunamas liežuvis ir kojos, ji nužudo princą, maudosi jo kraujyje ir ištirpsta jūros putose - greičiausiai kaip bausmė už tai, kad nepakluso savo draugams undinėlėms ir tenkino savo geismą princui.

XIX a. postromantiniai dailininkai undines vaizdavo kaip dar agresyvesnes "fatališkas moteris", kurios šokdavo ant jūreivių, viliodavo juos ir skandindavo.

Skirtingose kultūrose pateikiamos skirtingos būtybės versijos

Kinijos legendose undinės apibūdinamos kaip protingos ir gražios, galinčios savo ašaras paversti perlais, o Korėjoje jos laikomos deivėmis, galinčiomis įspėti audras ar artėjančią pražūtį.

Ningyo (undinė), dar žinoma kaip kairai ("jūros žaibas"), teigė, kad buvo sugauta "Yomo-no-ura, Hōjō-ga-fuchi, Etchū provincija", kaip teigiama šiame lankstinuke. 1805 m. teisingiausia skaityti "Yokata-ura" dabartinėje Tojamos įlankoje, Japonijoje.

Paveikslėlio kreditas: Wikimedia Commons

Tačiau japonų pasakojimuose undinės vaizduojamos tamsiau, teigiama, kad jos kviečia karą, jei krante aptinkamas išplautas vieno iš jų kūnas. Brazilija taip pat baiminasi savo būtybės Iara, nemirtingos "vandenų valdovės", kuri kaltinama, kai Amazonės atogrąžų miškuose dingsta žmonės.

Škotijoje esančiuose išoriniuose Hebridų salynuose labiau bijomasi undinių nei merginų, nes "Mėlynieji Minčo vyrai" atrodo kaip paprasti vyrai, tik jų oda mėlyna, o barzdos pilkos. Pasakojama, kad jie apgulę laivą ir leidžia jam praplaukti nesužeistam tik tuo atveju, jei kapitonas gali laimėti prieš juos eiliuotą rungtį.

Kelios šiuolaikinės religijos, pavyzdžiui, hinduizmas ir Candomble (afrobraziliškas tikėjimas), šiandien garbina undinių deives. Akivaizdu, kad undinių palikimas išlieka.