Stāsts par nāriņu ir tikpat sena un mainīga vēsture kā pati jūra. tūkstošiem gadu garumā daudzās piekrastes un sauszemes kultūrās pieminētā noslēpumainā jūras radība ir simbolizējusi visu - no dzīvības un auglības līdz nāvei un katastrofām.

Sirēnas raksturo kā dzīvojošas starp divām pasaulēm: jūru un zemi, jo viņas ir puscilvēks, puszivs, kā arī dzīvību un nāvi, jo viņas vienlaikus ir gan jaunības, gan iznīcības potenciāls.

Angļu valodā vārds "sirēna" ir atvasināts no "mere" (jūras vārds senangļu valodā) un "meitene" (meitene vai jauna sieviete), un, lai gan sirēnas ir sirēnu vīriešu kārtas līdzinieces, bezgalīgajos mītos, grāmatās, dzejoļos un filmās šī būtne visbiežāk tiek attēlota kā jauna un bieži vien nemierīga sieviete.

No Homēra Odyssey Hansa Kristiana Andersena Mazā nāriņa, sirēnas jau izsenis ir bijušas valdzinošas un valdzinošas.

Pazīmes par puscilvēkiem, puszivīm ir datētas 2000 gadu senā pagātnē

Vecās Babilonijas periodā (ap 1894-1595. g. p. m. ē.) un vēlāk attēloti radījumi ar zivju astēm un cilvēka ķermeņa augšdaļu. Biežāk attēli attēloja nāras, nevis kalpones, un, iespējams, tie attēloja babiloniešu jūras dievu Ea, kas tika attēlots ar cilvēka galvu un roku.

Šī dievība, precīzāk pazīstama kā rituālās attīrīšanas dievs, pārvaldīja burvestību un burvestību mākslu, kā arī bija formu devējs jeb amatnieku un mākslinieku patrons. Šo pašu tēlu vēlāk pārņēma grieķi un romieši attiecīgi kā Poseidonu un Neptūnu.

Senākās ziņas par nāras pieminētas Asīrijā.

Derceto, no Atanasius Kircher, Oedipus Aegyptiacus, 1652. gads.

Attēls: Wikimedia Commons

Pirmie zināmie stāsti par nāriņām ir no Asīrijas ap 1000. gadu p. m. ē. Stāsts vēsta, ka senās Sīrijas dieviete Atargatis iemīlējusies ganu, mirstīgo. Viņa netīšām viņu nogalināja un sava kauna dēļ ielēca ezerā un pieņēma zivs formu. Tomēr ūdeņi nespēja noslēpt viņas skaistumu, tāpēc viņa pieņēma nāriņas formu un kļuva par dievieti.auglību un labklājību.

Dievietei bija veltīts milzīgs templis ar zivju pilnu dīķi, bet mākslas darbi un statujas, kurās attēloti sirseņi un kalpones, neosīriešu periodā tika izmantotas kā aizsargājošas figūriņas. Senie grieķi vēlāk Atargatis atpazina ar vārdu Derketo.

Aleksandra Lielā māsa esot pārtapusi par nāriņu

Mūsdienās mēs atpazīstam sirēnu un nāriņu daudz skaidrāk nekā senie grieķi, kuri šīs divas būtnes pielīdzināja viena otrai. Slavenā grieķu tautas pasakā apgalvots, ka Aleksandra Lielā māsa Tesalonika pēc nāves 295. gadā pēc mūsu ēras bija pārtapusi par nāriņu.

Stāsta, ka viņa dzīvojusi Egejas jūrā un ikreiz, kad garām braucis kāds kuģis, viņa jautājusi jūrniekiem: "Vai karalis Aleksandrs ir dzīvs?" Ja jūrnieki atbildējuši: "Viņš dzīvo, valda un iekaro pasauli", viņa ļāvusi viņiem turpināt kuģošanu neskartiem. Jebkura cita atbilde liktu viņai uzsaukt vētru un nolemt jūrniekus ūdens kapiem.

Grieķu vārds "seirén" atspoguļo sengrieķu attieksmi pret nārām, jo nosaukums nozīmē "iepītājas" vai "saistošās", atgādinot, ka tās varēja apburt neapzinīgus jūrniekus ar savām "sirēnu dziesmām", kas bija neatvairāmas, bet nāvējošas.

Šajā laikā nāras biežāk tika attēlotas kā pusputni, puscilvēki; tikai kristietības laikmetā tās oficiālāk sāka attēlot kā pus zivis, pus cilvēkus. Tikai vēlāk tika skaidrāk nodalītas nāras un sirēnas.

Homēra Odyssey attēlo sirēnas kā intriģējošas un slepkavnieciskas.

Herberts Džeimss Drapers: Odisejs un sirēnas, ap 1909. g.

Attēls: Wikimedia Commons

Slavenākais sirēnu attēlojums ir Homēra romānā. Odyssey (725. - 675. g. p. m. ē.). eposā Odisejs liek saviem vīriem piesprādzēties pie kuģa masta un aizbāzt sev ausis ar vasku. Tas tādēļ, lai neviens nevarētu sadzirdēt vai sasniegt sirēnu mēģinājumus ar savu saldo dziesmu aizvilināt viņus nāvē, kad tās peld garām.

Simtiem gadu vēlāk romiešu vēsturnieks un biogrāfs Plīnijs Vecākais (23/24 - 79 mūsu ēras) mēģināja piešķirt zināmu ticamību šādiem stāstiem par nāras. Dabas vēsture, viņš apraksta neskaitāmus sirēnu novērojumus Galijas piekrastē, apgalvojot, ka to ķermeņi bijuši pārklāti ar zvīņām un to līķi bieži izskaloti krastā. Viņš arī apgalvo, ka Galijas gubernators rakstījis imperatoram Augustam, lai informētu viņu par šiem radījumiem.

Kristofors Kolumbs ziņoja, ka viņš bija redzējis vienu

Līdz ar Atklājumu laikmeta ienākšanu bija daudz "redzējumu" par nāriņām. Kristofors Kolumbs ziņoja, ka viņš redzējis nāriņu teritorijā, ko tagad pazīstam kā Dominikānas Republiku. Viņš savā dienasgrāmatā rakstīja: "iepriekšējā dienā, kad admirālis devās uz Rio del Oro, viņš teica, ka redzējis trīs nāriņas, kas izkāpa diezgan augstu no ūdens, bet nebija tik skaistas, kā tās tiek attēlotas, jo kaut kādā veidāsejā tās izskatās pēc vīriešiem." Ir izskanējuši pieņēmumi, ka šīs nāras patiesībā ir lamantīni.

Arī Džons Smits, kurš bija slavens ar savām attiecībām ar Pokahontu, ziņoja, ka 1614. gadā netālu no Ņūfaundlendas ieraudzījis vienu no viņām, norādot, ka "viņas garie zaļie mati piešķīra viņai oriģinālu raksturu, kas nebūt nebija nepievilcīgs".

Cits 17. gadsimta stāsts vēsta, ka Holandē atrasta kāda nāras meitene, kas bija izskrējusi krastā un peldēja ar maz ūdens. Viņu aizveda uz tuvējo ezeru un izārstēja. Pēc tam viņa kļuva par ražīgu pilsoni, mācījās holandiešu valodu, veica mājas darbus un galu galā pieņēma katoļticību.

No 17. gadsimta brošūras, kurā aprakstīts stāsts par 1603. gadā netālu no Pendines, Karmārtenšīrā, Velsā, it kā redzētu nāru.

Attēls: Wikimedia Commons

Vēlāk viņas tika attēlotas kā "femme fatales".

Vēlākie sirēnu attēli atspoguļo romantisma perioda tēlus, kas vairs nebija tikai asinskāras sirēnas, kuru galvenā vilinošā īpašība bija dziedāšana, bet kļuva vizuāli daudz skaistākas, un vēl šodien dominē tēls, kurā šīs būtnes ir garspalvainas, jutekliskas jaunavas.

Vācu romantiskie dzejnieki daudz rakstīja par naiadām un Undīnām - citām skaistām ūdens sievietēm -, kā arī par nārām, un aprakstīja briesmas, ko rada to skaistuma valdzinājums. Šos brīdinājumus ietekmēja arī tā laika kristīgā mācība, kas brīdināja no iekāres vispār.

Tajā pašā laikā romantisma stilā radās stāsts par nārām, kas vēlas pārtapt par sievietēm, nomainot asti pret kājām. Hansa Kristiana Andersena Mazā nāriņa (1837) ir, iespējams, slavenākais nāras tēls literatūrā.

Lai gan mūsdienu pasakas versijās stāsts beidzas laimīgi, oriģinālajā stāstā nāras kundzei tiek nogriezta mēle un kājas, viņa nogalina princi, peldas viņa asinīs un pēc tam izšķīst jūras putās, iespējams, kā sods par nepaklausību saviem kolēģiem un iekāres pēc prinča.

19. gadsimta postromantiskie gleznotāji attēloja nāras kā vēl agresīvākas "liktenīgās sievietes", kas uzskrēja uz jūrniekiem, viņus pavedināja un pēc tam noslīcināja.

Dažādās kultūrās ir dažādas radības versijas.

Mūsdienās nāras joprojām pastāv dažādās formās daudzās kultūrās. Ķīniešu leģenda apraksta nāras kā gudras un skaistas, kas spēj pārvērst savas asaras pērlēs, savukārt Korejā tās tiek uztvertas kā dievietes, kas spēj brīdināt par vētrām vai gaidāmo likteni.

Saskaņā ar šo skrejlapu ningyo (nirene) jeb kairai ("jūras zibens") tika noķerta "Jomo-no-ura, Hōjō-ga-fuchi, Ečū provincē". 1805. gads. 1805. gads. pareizais lasījums ir "Jokata-ura" tagadējā Tojamas līcī, Japānā.

Attēls: Wikimedia Commons

Tomēr japāņu stāstos nāras tiek attēlotas daudz drūmāk, norādot, ka tās izsauc karu, ja krastā tiek atrasts izskalots kāds no viņu ķermeņiem. Brazīlijā līdzīgi baidās no savas radības - "Iaras", nemirstīgās "ūdeņu valdnieces", kas tiek vainota cilvēku pazušanā Amazones lietus mežos.

Skotijas ārējos Hebridu salu iedzīvotāji drīzāk baidās no sirēnām nekā no kalponēm, jo "Minhas zilie vīri" izskatās kā parastie vīrieši, izņemot zilganas krāsas ādu un pelēkas bārdas. Stāsta, ka viņi aplenc kuģi un ļauj tam izbraukt cauri neskartu tikai tad, ja kapteinis spēj uzvarēt rēbusu spēlē pret viņiem.

Līdzīgi arī vairākas mūsdienu reliģijas, piemēram, hinduisms un Candomble (afrobrazīliešu ticējums), mūsdienās pielūdz nāras dievietes. Skaidrs, ka nāras mantojums ir palicis nemainīgs.