Priča o sireni je drevna i promjenjiva kao i samo more. Spominjano u brojnim obalnim i kopnenim kulturama tijekom tisuća godina, misteriozno morsko stvorenje predstavljalo je sve, od života i plodnosti do smrti i katastrofe.

Sirene su okarakterizirane kao osobe koje žive između dva svijeta: mora i zemlje, zbog svoje poluljudski oblik polu-ribe, kao i život i smrt, zbog njihove istovremene mladosti i potencijala za uništenje.

Engleska riječ za sirenu potječe od 'mere' (staroenglesko za more) i 'sluškinja' ' (djevojka ili mlada žena), i iako su mornari muški suvremenici sirena, stvorenje je najčešće predstavljano kao mlada i često problematična žena u beskrajnim mitovima, knjigama, pjesmama i filmovima.

Od Od Homerove Odiseje do Male sirene Hansa Christiana Andersena, sirene su dugo bile izvor zadivljujuće fascinacije.

Spominjanje stvorenja polu-ljudi, polu-ribe datiraju iz prošlosti 2000 godina

Starobabilonsko razdoblje (oko 1894.-1595. pr. Kr.) nadalje prikazuje stvorenja s ribljim repovima i ljudski gornji dio tijela. Češće su bili mornari nego sluškinje, slike su možda predstavljale 'Ea', babilonskog boga mora, koji je bio prikazan s ljudskom glavom i rukom.

Božanstvo, točnije poznato kao bog ritualpročišćenja, upravljao je vještinama bajanja i čarobnjaštva, a bio je i bog koji daje oblik ili zaštitnik obrtnika i umjetnika. Istu figuru kasnije su Grci i Rimljani prihvatili kao Posejdona i Neptuna.

Najranije zabilježeno spominjanje sirena je iz Asirije

Derceto, od Athanasiusa Kirchera, Edip Aegyptiacus, 1652.

Zasluge za sliku: Wikimedia Commons

Prve poznate priče o sirenama potječu iz Asirije oko 1000. pr. Kr. Priča kaže da se drevna sirijska božica Atargatis zaljubila u pastira, smrtnika. Nenamjerno ga je ubila, a od srama skočila u jezero i poprimila oblik ribe. Međutim, vode nisu htjele sakriti njezinu ljepotu, pa je umjesto toga uzela oblik sirene i postala božica plodnosti i blagostanja.

Ogroman hram koji je dolazio zajedno s ribnjakom punim ribe bio je posvećen božica, dok su se umjetnine i kipovi koji su prikazivali mornare i sluškinje koristili tijekom neoasirskog razdoblja kao zaštitne figurice. Stari Grci kasnije su prepoznali Atargatis pod imenom Derketo.

Sestra Aleksandra Velikog navodno je pretvorena u sirenu

Danas prepoznajemo sirenu i sirenu jasnije od starih Grka, koji su izjednačavali dva stvorenja jedno s drugim. Poznata grčka narodna priča tvrdi da je sestra Aleksandra Velikog, Solunpreobrazila se u sirenu kada je umrla 295. godine.

Priča kaže da je živjela u Egejskom moru i da bi kad god bi brod prošao, pitala mornare "je li kralj Aleksandar živ?" Kad bi mornari odgovorili "on živi i kraljuje i osvaja svijet", tada bi im dopustila da neozlijeđeni nastave ploviti. Bilo koji drugi odgovor natjerao bi je da izazove oluju i osudi mornare na vodeni grob.

Grčko ime 'seirén' odražava starogrčki stav prema sirenama, a ime se prevodi kao 'zapletačica' ili 'vezivačica' ', služeći kao podsjetnik da su mogle očarati nesvjesne mornare svojim 'pjevovima sirena', koje su bile neodoljive, a opet smrtonosne.

U to su vrijeme sirene češće prikazivane kao polu-ptice, polu-ljudi; tek su tijekom kršćanske ere formalnije evoluirali u prikazivani kao polu-ribe, polu-ljudi. Također je tek kasnije napravljena jasnija razlika između sirena i sirena.

Homerova Odiseja prikazuje sirene kao spletkare i ubojice

Herbert James Draper: Uliks i sirene, c. 1909.

Zasluga za sliku: Wikimedia Commons

Najpoznatiji prikaz sirena nalazi se u Homerovoj Odiseji (725. – 675. pr. Kr.). U epskoj pjesmi, Odisej je dao svojim ljudima da ga privežu za jarbol svog broda i začepe vlastite uši voskom. To je zato da nitko ne bi mogao čuti ili doprijeti do pokušaja sirena da mamenjih u smrt uz njihovu slatku pjesmu dok su plovili pored njih.

Stotinama godina kasnije, rimski povjesničar i biograf Plinije Stariji (23/24 – 79 AD) pokušao je dati neku vjerodostojnost takvim pričama o sirenama. U Prirodoslovlju, opisuje brojna viđenja sirena na obali Galije, navodeći da su njihova tijela bila prekrivena ljuskama i da su njihova tijela često izbacivala na obalu. Također tvrdi da je namjesnik Galije pisao caru Augustu kako bi ga obavijestio o tim stvorenjima.

Kristofor Kolumbo je izvijestio da je vidio jedno

S dolaskom Doba otkrića pojavile su se brojne sirene 'viđenja'. Kristofor Kolumbo izvijestio je da je vidio sirenu u području koje danas poznajemo kao Dominikanska Republika. Zapisao je u svom dnevniku: “dan ranije, kad je admiral išao u Rio del Oro, rekao je da je vidio tri sirene koje su izašle prilično visoko iz vode, ali nisu bile tako lijepe kao što su prikazane, jer nekako u lica izgledaju kao muškarci.” Nagađalo se da su te sirene zapravo bile morske krave.

Slično, John Smith, poznat po svojoj vezi s Pocahontas, izvijestio je da je ugledao jednu u blizini Newfoundlanda 1614., navodeći da je "njezina duga zelena kosa davala za nju izvorni lik koji nipošto nije bio neprivlačan.”

Još jedna priča iz 17. stoljeća kaže da je sirena u Nizozemskoj pronađena nasukana.i koprcanje s malo vode. Odvedena je do obližnjeg jezera i njegovana je ozdravila. Zatim je postala produktivna građanka, naučila nizozemski, obavljala kućanske poslove i naposljetku prešla na katoličanstvo.

Iz pamfleta iz 17. stoljeća koji detaljno opisuje priču o navodnom viđenju sirene u blizini Pendinea, Carmarthenshire, Wales, 1603.

Zasluge za sliku: Wikimedia Commons

Kasnije su prikazane kao 'femme fatales'

Kasniji prikazi sirena odražavaju slike romantičnog razdoblja. Daleko od toga da su bile samo krvožedne sirene čija je glavna zavodljiva kvaliteta bio njihov pjev, postale su mnogo vizualno ljepše, sa slikom stvorenja kao dugokosih, senzualnih djeva koje i danas dominiraju.

Njemački romantični pjesnici opširno su pisali o Najade i Undine – druge lijepe vodene žene – zajedno sa sirenama, i opisao opasnost da nas zavede njihova ljepota. Na ova upozorenja utjecala je i tadašnja kršćanska doktrina, koja je upozoravala na požudu općenito.

U isto vrijeme, romantizam je izmislio priču o sirenama koje se žele pretvoriti u žene mijenjajući repove za noge. Mala sirena (1837.) Hansa Christiana Andersena nedvojbeno je najpoznatiji prikaz sirene u književnosti.

Iako suvremene verzije priče prikazuju da priča završava sretno, u originalu je sirena ima svoj jezikizrezana i odsječena stopala, ubija princa, kupa se u njegovoj krvi i zatim se otapa u morskoj pjeni, vjerojatno kao kazna za neposlušnost svojim sugrađanima i provođenje svoje žudnje za princem.

Postromantične slikarice 19. stoljeće sirene je prikazivalo kao još agresivnije 'femme fatales' koje su skakale na mornare, zavodile ih i potom utapale.

Različite kulture zabavljaju različite verzije stvorenja

Danas sirene još uvijek postoje u razne oblike u brojnim različitim kulturama. Kineska legenda opisuje sirene kao inteligentne i lijepe i sposobne svoje suze pretvoriti u bisere, dok ih Koreja doživljava kao božice koje mogu unaprijed upozoriti oluje ili nadolazeću propast.

Ningyo (sirena), aka kairai (“ morska munja”) tvrdi da je uhvaćen u “Yomo-no-ura, Hōjō-ga-fuchi, provincija Etchū” prema ovom letku. Međutim, ispravno čitanje je "Yokata-ura" u današnjem zaljevu Toyama u Japanu. 1805.

Zasluge za sliku: Wikimedia Commons

Međutim, japanske priče opisuju sirene mračnije, navodeći da pozivaju na rat ako jedno od njihovih tijela bude otkriveno izbačeno na obalu. Brazil se na sličan način boji svog stvorenja, 'Iare', besmrtne 'gospođe vode', koja je kriva za nestanak ljudi u amazonskoj prašumi.

Vanjski Hebridi u Škotskoj više se boje mornara nego sluškinja, s 'Blue Men of the Minch' koji se pojavljuju kao obični ljudi sosim njihove plavo obojene kože i sijede brade. Priča kaže da su postavili opsadu broda i pustili ga da prođe neozlijeđenog samo ako kapetan može pobijediti u borbi protiv njih.

Slično, nekoliko modernih religija kao što su hinduizam i Candomble (afro-brazilsko vjerovanje) danas obožavajte božice sirene. Jasno je da će trajno nasljeđe sirene ostati.