イングランドの歴史は、キリスト教と密接に関係しており、建築遺産から芸術遺産、公共施設に至るまで、キリスト教が影響を与えている。 しかし、イングランドはキリスト教が常に平和をもたらしたわけではなく、信仰とその宗派をめぐって何世紀にもわたって宗教と政治の激動に見舞われてきたのである。

597年にローマ教皇が聖アウグスティヌスをイングランドに派遣し、異教徒をキリスト教に改宗させたと言われている。 しかし、イングランドにキリスト教が伝わったのは、おそらく2世紀頃だろう。 数世紀後には国の主要宗教に成長し、10世紀にはキリスト教国として統一された。 しかし、この過程はいったいどうなったのだろうか？

ここでは、イギリスにおけるキリスト教の出現と普及の物語を紹介する。

イギリスには少なくとも紀元2世紀からキリスト教が存在していた

ローマがキリスト教を知ったのは紀元30年頃である。ローマ時代のイギリスはかなり多文化・多宗教で、ケルト人などの先住民はローマの神々を敬う限り、自分たちの古代の神々も敬うことが許されていたという。

帝国内の商人や兵士がイングランドに定住したため、誰がイングランドにキリスト教を伝えたかを特定することは難しいが、イングランドにおけるキリスト教の最初の証拠は2世紀後半にある。 小宗派ではあったが、ローマ人はキリスト教の一神教とローマの神々を認めないことに反対した。 キリスト教は「違法なもの」と宣告され、そのためローマ人は、キリスト教に反対した。ローマ法では「迷信」とされていたが、罰することはほとんどなかった。

64年7月の大火の後、ネロ皇帝はスケープゴートを探す必要に迫られ、近親相姦の食人鬼と噂されるキリスト教徒は拷問を受け、徹底的に迫害されることになったのだ。

ヘンリク・シーミラジキ作「クリスチャン・ディルセ」（ワルシャワ国立博物館）は、キリスト教に改宗したローマ時代の女性が、ネロ皇帝の願いで神話のディルセのように野牛に縛られて闘技場を引き回された様子を描いた作品。

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その後、受け入れられ、さらに迫害された時期を経て、紀元313年、ディオクレティアヌス帝の時代に初めて、すべての人が「自分の選んだ宗教に従う」自由があると宣言されたのである。

4世紀のコンスタンティヌス帝の時代には、キリスト教が支配的な宗教となり、395年にはテオドシウス帝がキリスト教をローマの新しい国教とした。

ローマ帝国の巨大さとキリスト教による異教徒の神々の取り締まりが相まって、550年には120人の司教がブリティッシュ諸島に散らばることになったのだ。

アングロ・サクソン系イングランドのキリスト教は、紛争によって決定された

イングランドでは、ドイツやデンマークからサクソン人、アングル人、ジュート人が渡来し、キリスト教はほぼ消滅したが、ウェールズやスコットランドでは独自のキリスト教会が存在し、596年から597年にかけて、教皇グレゴリオの命により、聖アウグスティヌスが率いる約40人のグループがケントにやってきてキリスト教の再興に努めた。

その後、キリスト教と異教徒の王や集団が争った結果、7世紀末にはイングランド全土が名実ともにキリスト教徒となったが、8世紀になっても古い異教徒の神々を崇拝し続ける者もいた。

9世紀後半にイングランドを征服したデーン人はキリスト教に改宗し、その後、彼らの土地はサクソン人に征服されたり合併されたりして、キリスト教による統一イングランドとなった。

中世にブームとなったキリスト教

中世では、ユダヤ人を除くすべての子供が洗礼を受け、毎週日曜日にはラテン語で行われるミサに参加するなど、宗教は日常生活の中で重要な位置を占めていた。

富裕層を中心とした貴族階級の司教が教区を支配し、教区司祭は貧しく、教区の住民とともに生活し働く。 僧侶や修道女は貧しい人々に施し、もてなし、修道士の集団は誓いを立て、説教に出向いた。

14世紀から15世紀にかけては、聖母マリアや聖人たちが宗教的に重要視され、プロテスタントの思想も広まった。 ジョン・ウィクリフは14世紀、ウィリアム・ティンダルは16世紀にそれぞれ、聖書を英語に翻訳し、変質などのカトリック教義に疑問を持ったとして迫害を受けた。

イングランドは何世紀もの宗教的な激動に耐えてきた

13世紀に建てられたネットリー修道院の遺跡で、1536年から40年にかけての修道院解散により、邸宅に改築され、やがて廃墟となったものです。

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1534年、ヘンリー8世はキャサリン・オブ・アラゴンとの結婚をローマ教皇に拒否され、ローマ教会と対立。 1536年から40年にかけて、約800の修道院、大聖堂、教会が解散され、廃墟と化す「修道院解散」と呼ばれる事態となった。

その後150年間、宗教政策は支配者によって異なり、その変更は一般的に市民と政治家の不安を引き起こした。 エドワード6世とその摂政たちはプロテスタントを支持し、スコットランドのメアリー女王はカトリックを回復した。 エリザベス1世はプロテスタントのイングランド国教会を回復し、ジェームズ1世はカトリック君主を玉座に戻そうとするカトリックのグループによる暗殺未遂に直面することになった。

チャールズ1世が起こした南北戦争の結果、イングランド国王は処刑され、イングランド国教会のキリスト教礼拝の独占は終わり、イングランド各地に多くの独立した教会が生まれた。

ジェームズ1世暗殺の「火薬陰謀事件」の13人の共謀者のうち8人を描いた現代のイメージ図。

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1685年にチャールズ1世の息子チャールズ2世が亡くなると、カトリック教徒のジェームズ2世が後継者となり、カトリック教徒を有力者に多く任命した。 1688年に退位した。 その後、権利章典によって、カトリック教徒は王や女王になれない、王もカトリック教徒と結婚できないことが規定された。

さらに、1689年に制定された「寛容法」によって、非改宗者は自分たちの礼拝所で信仰を実践し、自分たちの教師と説教師を持つことが認められた。 この1689年の宗教的解決は、1830年代までの政策に影響を与えることになったのである。

18世紀から19世紀にかけてのキリスト教は、理性と工業化に導かれていた

18世紀のイギリスでは、ジョン・ウェスレー率いるメソジストなどの新しい宗派が形成され、福音主義が注目されるようになった。

19世紀、産業革命によって大きく変貌したイギリスでは、都市への人口流出とともに、英国国教会の復興が進み、多くの新しい教会が建てられた。

1829年には、それまで国会議員や公職に就くことを禁じられていたカトリック教徒に権利を与える「カトリック解放法」が制定された。 1851年の調査では、日曜日に教会に通う人は人口の約4割に過ぎず、確かに貧しい人はほとんど教会と接触していなかった。

19世紀末になると、救世軍のような組織が設立され、貧しい人々に手を差し伸べ、キリスト教を広め、貧困との「戦い」に挑むようになり、この数はさらに減少した。

イングランドでは宗教への参加と識別が減少している

20世紀のイギリスでは、プロテスタントを中心に教会に通う人が急速に減少し、1970年代から80年代にかけてカリスマ的な「家の教会」が人気を博した。 しかし、20世紀末には、定期的に教会に通う人はごく少数になってしまったのである。

同時にニューエイジ運動が盛んになり、20世紀初頭にはペンテコステ派の教会が形成された。 しかし、現在、イギリス人の半数強が自らをキリスト教信者だと言い、無神論者や不可知論者だと答える人はごくわずかである。 海外からの移民の影響で、教会に行く人の数は減り続けているが、その数は減少し続けている。イギリスのカトリック教会が人気を博していること。