Sự phát triển của Kitô giáo trong Đế chế La Mã

Harold Jones 18-10-2023
Harold Jones

Video giáo dục này là phiên bản trực quan của bài viết này và do Trí tuệ nhân tạo (AI) trình bày. Vui lòng xem chính sách về tính đa dạng và đạo đức AI của chúng tôi để biết thêm thông tin về cách chúng tôi sử dụng AI và chọn người thuyết trình trên trang web của chúng tôi.

Thành Rome ngày nay không còn là trung tâm của một đế chế vĩ đại nữa. Mặc dù vậy, nó vẫn có tầm quan trọng toàn cầu, với hơn một tỷ người coi nó là trung tâm của đức tin Công giáo La Mã.

Không phải ngẫu nhiên mà thủ đô của Đế chế La Mã trở thành trung tâm của Công giáo La Mã; Sau nhiều thế kỷ thờ ơ và đàn áp định kỳ, việc chấp nhận Cơ đốc giáo của Rome đã mang lại cho đức tin mới một tầm ảnh hưởng to lớn.

Thánh Peter đã bị giết trong cuộc đàn áp Cơ đốc nhân của Nero sau trận Đại hỏa hoạn năm 64 sau Công nguyên; nhưng đến năm 319 sau Công nguyên, Hoàng đế Constantine đang xây dựng nhà thờ mà sau này trở thành Vương cung thánh đường Thánh Peter trên mộ của ông.

Xem thêm: 5 vũ khí chính của thời kỳ Anglo-Saxon

Tôn giáo ở Rome

Kể từ khi thành lập, La Mã cổ đại là một xã hội và tôn giáo sâu sắc và văn phòng chính trị thường đi đôi với nhau. Julius Caesar là Pontifex Maximums, linh mục cao nhất, trước khi ông được bầu làm Lãnh sự, vai trò chính trị cao nhất của Đảng Cộng hòa.

Người La Mã tôn thờ một bộ sưu tập lớn các vị thần, một số trong số họ mượn từ người Hy Lạp cổ đại, và thủ đô của họ đầy những ngôi đền, nơi mà bằng cách hiến tế, nghi lễ và lễ hội, sự ưu ái của các vị thần này đã đượcđã tìm kiếm.

Đám cưới của thần Zeus và Hera trên một bức bích họa cổ từ Pompeii. Tín dụng hình ảnh: Miền công cộng, thông qua Wikimedia Commons

Julius Caesar đã đạt đến trạng thái giống như thần ở đỉnh cao quyền lực của mình và được phong thần sau khi ông qua đời. Người kế vị của ông là Augustus khuyến khích thực hành này. Và mặc dù sự tôn thờ địa vị thần thánh này xảy ra sau khi chết, Hoàng đế đã trở thành một vị thần đối với nhiều người La Mã, một ý tưởng mà những người theo đạo Cơ đốc sau này thấy rất khó chịu.

Khi La Mã phát triển, nó tiếp xúc với các tôn giáo mới, khoan dung hầu hết và kết hợp một số tôn giáo vào cuộc sống của người La Mã. Tuy nhiên, một số đã bị chọn ra để bắt bớ, thường là vì bản chất 'không phải người La Mã' của họ. Sự sùng bái Bacchus, một hóa thân La Mã của thần rượu vang Hy Lạp, đã bị đàn áp vì những cuộc truy hoan được cho là của nó, và các Druids của người Celt gần như đã bị quân đội La Mã xóa sổ, được cho là vì sự hy sinh con người của họ.

Người Do Thái đã bị cũng bị bức hại, đặc biệt là sau cuộc chinh phục Judea lâu dài và đẫm máu của La Mã.

Cơ đốc giáo trong Đế chế

Đạo Cơ đốc ra đời trong Đế chế La Mã. Chúa Giê-su Christ đã bị chính quyền La Mã hành quyết ở Giê-ru-sa-lem, một thành phố thuộc một tỉnh của La Mã.

Các môn đồ của ngài bắt đầu truyền bá tôn giáo mới này với thành công đáng kể tại các thành phố đông đúc của Đế quốc.

Những cuộc đàn áp Kitô hữu thời kỳ đầu có lẽ được thực hiện theo ý thích của các thống đốc tỉnh và thỉnh thoảng cũng có bạo lực của đám đông. Thiên Chúa giáo'việc từ chối hiến tế cho các vị thần La Mã có thể được coi là nguyên nhân gây ra xui xẻo cho một cộng đồng, những người có thể kiến ​​nghị hành động chính thức.

Cuộc đàn áp lớn đầu tiên – và nổi tiếng nhất – là do Hoàng đế Nero. Nero đã không còn được ưa chuộng vào thời điểm xảy ra trận Đại hỏa hoạn ở Rome vào năm 64 sau Công nguyên. Với tin đồn rằng chính Hoàng đế đứng sau vụ hỏa hoạn lan truyền, Nero đã chọn một vật tế thần thuận tiện và nhiều Cơ đốc nhân đã bị bắt và hành quyết.

'Triumph of Faith' của Eugene Thirion (thế kỷ 19) mô tả các vị tử đạo Cơ đốc giáo vào thời Nero. Tín dụng hình ảnh: Miền công cộng, thông qua Wikimedia Commons

Mãi cho đến thời trị vì của Hoàng đế Decius vào năm 250 sau Công nguyên, những người theo đạo Cơ đốc lại bị đặt dưới sự trừng phạt chính thức trên toàn Đế chế. Decius ra lệnh cho mọi cư dân của Đế chế hiến tế trước mặt các quan chức La Mã. Sắc lệnh có thể không có ý định chống Cơ đốc giáo cụ thể, nhưng nhiều Cơ đốc nhân đã từ chối thực hiện nghi lễ và kết quả là bị tra tấn và giết chết. Luật này đã bị bãi bỏ vào năm 261 sau Công nguyên.

Diocletian, người đứng đầu Tetrarch gồm bốn người, đã thiết lập các cuộc đàn áp tương tự trong một loạt các sắc lệnh từ năm 303 sau Công nguyên, những lời kêu gọi đã được thi hành ở Đế quốc phương Đông với sự nhiệt tình đặc biệt.

Sự 'cải đạo'

Việc 'cải đạo' rõ ràng sang Cơ đốc giáo của Constantine, người kế vị trực tiếp của Diocletian ở Đế quốc phương Tây, được coi là bước ngoặt lớn choCơ đốc giáo trong Đế chế.

Xem thêm: Chiến dịch Hannibal là gì và tại sao Gustloff lại tham gia?

Cuộc đàn áp đã kết thúc trước khi Constantine được báo cáo là có tầm nhìn kỳ diệu và việc chấp nhận cây thánh giá trong Trận cầu Milvian vào năm 312 sau Công nguyên. Tuy nhiên, ông đã ban hành Sắc lệnh Milan vào năm 313, cho phép những người theo đạo Cơ đốc và người La Mã thuộc mọi tín ngưỡng 'tự do tuân theo phương thức tôn giáo mà mỗi người trong số họ cho là phù hợp nhất.'

Những người theo đạo Cơ đốc được phép tham gia vào Đời sống công dân La Mã và thủ đô mới phía đông của Constantine, Constantinople, có các nhà thờ Thiên chúa giáo bên cạnh các đền thờ ngoại giáo.

Tầm nhìn của Constantine và Trận cầu Milvian trong một bản thảo Byzantine thế kỷ thứ 9. Tín dụng hình ảnh: Miền công cộng, thông qua Wikimedia Commons

Mức độ chuyển đổi của Constantine vẫn chưa rõ ràng. Ông đã cấp tiền và đất đai cho những người theo đạo Thiên chúa và tự mình thành lập các nhà thờ, nhưng cũng bảo trợ cho các tôn giáo khác. Anh ấy đã viết thư cho những người theo đạo Cơ đốc để nói với họ rằng anh ấy đã thành công nhờ đức tin của họ, nhưng anh ấy vẫn là Pontifex Maximus cho đến khi qua đời. Lễ rửa tội trên giường bệnh của ông do Giáo hoàng Sylvester thực hiện chỉ được các tác giả Cơ đốc giáo ghi lại rất lâu sau sự kiện này.

Sau Constantine, các Hoàng đế hoặc dung túng hoặc chấp nhận Cơ đốc giáo, tiếp tục trở nên phổ biến, cho đến năm 380 sau Công nguyên, Hoàng đế Theodosius I đã biến nó thành tôn giáo nhà nước chính thức của Đế chế La Mã.

Sắc lệnh Tê-sa-lô-ni-ca của Theodosius được thiết kế như là lời cuối cùng về những tranh cãi trong nhà thờ sơ khai. Anh ta -cùng với những người cai trị chung của ông là Gratian và Valentinian II – đã đặt nền móng cho ý tưởng về một Chúa Ba Ngôi bình đẳng gồm Cha, Con và Thánh Thần. Những 'kẻ điên cuồng ngu xuẩn' không chấp nhận chính thống mới này - cũng như nhiều Cơ đốc nhân không chấp nhận - sẽ bị trừng phạt theo cách mà Hoàng đế thấy phù hợp.

Các tôn giáo ngoại giáo cũ hiện đã bị đàn áp và đôi khi bị bức hại.

Rome đang suy tàn, nhưng việc trở thành một phần cấu trúc của nó vẫn là một động lực to lớn cho tôn giáo đang phát triển này, hiện được gọi là Nhà thờ Công giáo. Nhiều người trong số những người Man rợ được cho là đã kết liễu Đế chế trên thực tế không muốn gì hơn là trở thành người La Mã, điều này ngày càng có nghĩa là chuyển đổi sang Cơ đốc giáo.

Trong khi các Hoàng đế của La Mã sẽ có ngày của họ, một số người của Đế chế điểm mạnh là tồn tại trong một nhà thờ do Giám mục Rome lãnh đạo.

Harold Jones

Harold Jones là một nhà văn và nhà sử học giàu kinh nghiệm, với niềm đam mê khám phá những câu chuyện phong phú đã định hình thế giới của chúng ta. Với hơn một thập kỷ kinh nghiệm trong lĩnh vực báo chí, anh ấy có con mắt tinh tường về chi tiết và tài năng thực sự trong việc đưa quá khứ vào cuộc sống. Từng đi du lịch nhiều nơi và làm việc với các viện bảo tàng và tổ chức văn hóa hàng đầu, Harold tận tâm khai quật những câu chuyện hấp dẫn nhất trong lịch sử và chia sẻ chúng với thế giới. Thông qua công việc của mình, anh ấy hy vọng sẽ khơi dậy niềm yêu thích học tập và hiểu biết sâu sắc hơn về những con người và sự kiện đã định hình thế giới của chúng ta. Khi không bận nghiên cứu và viết lách, Harold thích đi bộ đường dài, chơi ghi-ta và dành thời gian cho gia đình.