من یک کانادایی هستم. من در لندن، انگلستان به دنیا آمدم، اما مادر یا مادر مغرور کانادایی من از همان ابتدا مطمئن شد که من یک پاسپورت کانادایی داشته باشم. هر کریسمس و تابستان ما سوار هواپیما می‌شدیم و قبل از اینکه در فرودگاه Lester B Pearson در تورنتو به زمین بنشینیم، هفت ساعت سرگرمی طولانی و شخصی قبل از پرواز را در هوا می‌گذراندیم. وقتی از پنجره کابین به بیرون نگاه می کردم، یا وقتی در باز می شد، اولین فوران هوا را حس می کردم، احساس می کردم که در خانه هستم.

پدربزرگ و مادربزرگم در مزرعه ای به مساحت 160 هکتار در شمال تورنتو در تقاطع دوفرین و میجر زندگی می کردند. مکنزی زمین‌های غلتان، چند انبار قرمز با سقف‌های نقره‌ای کدر، یک سیلو غلات و یک خانه مزرعه آجری ویکتوریایی وجود داشت. در تابستان، جیرجیرک ها کر کننده بودند، و ذرت دو برابر من و پسرعموهایم بالاتر از آن بود که ما در آن غوغا می کردیم. در زمستان، برف متری ضخامت داشت و چوب خرد می‌کردیم تا خانه را گرم کنیم، آتش‌های عظیمی را از برس در جنگل درست می‌کردیم و حوض را پاک می‌کردیم تا بتوانیم هاکی روی یخ بازی کنیم تا زمانی که غروب غروب می‌شود.

پدربزرگ و مادربزرگ من رهبری، ثابت، مستقر، شاد، ما را تشویق می‌کند تا به کاوش بپردازیم تا زمانی که شکممان ما را به عقب بکشاند، به ماجراجویی‌ها و ایده‌هایمان گوش دهیم، از دوران کودکی‌شان برایمان بگوییم، و هات‌داگ‌های بی‌پایان، ذرت روی بلال، پای و آبلیموی خانگی بخریم. آنجا جای خوشحالی من بود و کانادا به طور کلی باحال بود. هیجان انگیز را داشتفیلم‌ها، لهجه‌ها، بخش‌های عظیم بستنی همسایه جنوبی‌اش بدون اسلحه، جنگ‌های فرهنگی، جنگ‌های واقعی و ناکارآمدی‌ها. کانادا واقعاً تلاش کرد چندفرهنگی و زبانی باشد، کمک و حافظان صلح بود. کانادا شهروند جهانی خوبی بود.

امروز کانادا و کانادایی بودن احساس مبهم‌تری دارد. طبق گفته انجمن تاریخ کانادا، نهادی که نماینده صدها مورخ کانادایی است، کشوری که در چند قرن اخیر نسل کشی را تجربه کرده است. این وحشتناک ترین شرایط است.

بیانیه آنها پس از رای وحدت رویه شورای حاکم آن صورت گرفت. این امر ناشی از این شناخت است که "تأیید اخیر صدها گور بی نشان در مدارس مسکونی سابق هند در بریتیش کلمبیا و ساسکاچوان بخشی از تاریخ گسترده تر از پاک کردن فیزیکی مردمان بومی در کانادا است."

اعتبار تصویر: دامنه عمومی

مدرسه مسکونی Kamloops یکی از بزرگترین مدارس کانادا از زمان افتتاح آن در اواخر قرن 19 تا اواخر دهه 1970 این کلیسا توسط کلیسای کاتولیک اداره می شد تا اینکه درست قبل از بسته شدن توسط دولت تصرف شد. هزاران کودک بومی به این مدارس فرستاده شدند، جایی که از مراقبت های بهداشتی ناکافی برخوردار شدند و بسیاری از آنها آزار جنسی و سایر موارد را تجربه کردند. جاستین ترودو، نخست وزیر این کشور، این موضوع را تایید کرده استاین مدارس بخشی از فرآیندی بودند که به نسل کشی تبدیل شد.

پس چگونه باید در مورد کشورم فکر کنم؟ اگر کانادا، بر اساس بسیاری از معیارها، برترین کشور روی زمین که باید در آن متولد شود، محصول یک نسل کشی باشد، به چه معناست؟ ساسکاچوان مدیر پروژه تاب آوری زنان بومی است. من برای پادکست با او صحبت کردم و پرسیدم که چگونه باید در مورد گذشته کانادا فکر کنیم. برای او کلمه نسل کشی مناسب است.

به عنوان بخشی از برنامه مدارس مسکونی، بچه های بومی را ترک کردند و از صحبت کردن به زبان خود یا یادگیری در مورد فرهنگ خود دلسرد شدند. مدارس محل سرمایه گذاری کم، اغلب ظالمانه و توهین آمیز بودند. کودکان در شرایطی بسیار بدتر از همتایان مهاجر کانادایی خود در شهرهایی مانند تورنتو و مونترال جان خود را از دست دادند.

در مدرسه صنعتی بتلفورد در بتلفورد، ساسکاچوان، کانادا پس از حفاری در 72 سال، یک غار ساخته شد. قبرها.

اما آیا این نسل کشی است؟ تعریف سازمان ملل از نسل‌کشی شامل اقداماتی می‌شود که منجر به «کشتن اعضای گروه… ایجاد صدمات جدی جسمی یا روحی به اعضای گروه می‌شود. تحمیل عمدی شرایط زندگی گروهی که برای نابودی کامل یا جزئی جسمی آن محاسبه شده است... انتقال اجباری فرزندان گروه به دیگریگروه."

اما دفتر پیشگیری از نسل کشی سازمان ملل می افزاید: "نیت دشوارترین عنصر برای تعیین است. برای ایجاد نسل کشی، باید یک نیت ثابت از جانب عاملان برای تخریب فیزیکی یک گروه ملی، قومی، نژادی یا مذهبی وجود داشته باشد. تخریب فرهنگی کافی نیست و قصدی برای متفرق کردن یک گروه کافی نیست. این هدف ویژه است که جنایت نسل کشی را بسیار منحصر به فرد می کند.

جیم میلر مورخ کانادایی چندین دهه است که در حال مطالعه تاریخ بومی و مدارس مسکونی بوده است. او معتقد است که این قصد وجود ندارد. برای مثال، آنها معادل اردوگاه های مرگ هولوکاست یا قتل عام ارامنه در اوایل قرن بیستم نیستند. او موافق است که آنها بی‌رحمانه بودند، بی‌کفایتی اداره می‌شدند و بودجه‌شان کم بود. دولت کانادا مطمئناً این کودکان را نادیده گرفت، اما او می‌گوید، مایل نبود که آنها را به طور سیستماتیک کشته شوند.

جیم فکر می‌کند نسل‌کشی فرهنگی اصطلاح مناسب‌تری است. بچه ها تشویق شدند تا ارزش های حاکمان مسیحی و اروپایی خود را جذب کنند. جیم خاطرنشان می کند که این مدارس در پاسخ به فاجعه ای که مردم بومی کانادا را درنوردیده بود، تأسیس شدند. 90 درصد از جمعیت قاره آمریکا در 200 سال پس از ورود اروپا به قرن 15 مرده بودند. بیماری هایی که آنها حمل می کردند تعداد غیرقابل تصوری از مردم بومی را کشت و جوامع را از بین برداز هم جدا و یک روش زندگی را محو می کند.

افزودن به تغییرات انقلابی، فناوری بود که اروپایی ها آوردند. باروت، آهن، چاپخانه رسید. موتورهای بخار، کشتی‌های بخار پارویی و راه‌آهن دنبال شدند. نتیجه همه اینها تحول بود. روندی که شیوه زندگی بومی را از هر زاویه ای مورد تهاجم قرار می داد و طوفان بی نقص جمعیتی، نظامی و تکنولوژیکی را در بر می گرفت. انقراض مجازی گاو کوهان دار در چمنزارهای غربی فاجعه دیگری را نشان می دهد. شیوه زندگی بومی به گاومیش کوهان دار آمریکایی بستگی داشت: ناپدید شدن آنها باعث ناراحتی وحشتناکی شد.

مردم بومی کانادا به دنبال ورود اروپایی ها تا مرز انقراض رانده شدند. محققان به بحث ادامه خواهند داد که آیا مقامات کانادایی قرن نوزدهم به نسل کشی متوسل شده اند یا خیر. برای کسانی مانند من که بیش از حد از مبانی کانادا مدرن بی خبر بودند، روند دردناکی خواهد بود، اما صداقت بی دریغ این روند نشانه قدرت است، نه ضعف. رویارویی با گذشته، و تصمیم گیری بر اساس آن دانش، فرآیندی است که در نهایت به تبدیل شدن کانادا به یک شهروند جهانی خوب کمک می کند.

• اگر تحت تاثیر هر یک از مسائل مطرح شده قرار گرفته اید. در این مقاله، می‌توانید با انجمن ملی افراد مورد آزار و اذیت در دوران کودکی با شماره 0808 801 0331 (فقط بریتانیا)، NSPCC با شماره 0808 800 5000 (فقط بریتانیا) یا Crisis Services Canada در1.833.456.4566 (کانادا).