Dema ku em behsa mêrxasiyê dikin, wêneyên şovalye bi zirxên biriqandî, keçên di tengahiyê de ne û ji bo parastina rûmeta jinekê şer dikin. ji bo hişê xwe.

Lê şovalye hergav ew qas rêz nedihatin. Mînakî, piştî sala 1066-an li Brîtanyayê, şovalye ji ber şidet û wêrankirinê li seranserê welêt ditirsiyan. Heya di dawiya Serdema Navîn de ku îmaja şovalyeyê siwarî populer bû, dema ku padîşah û serwerên leşkerî wêneyek nû ji bo şervanên xwe yên mêrxas ên dilsoz, rûmet û mêrxas çandibûn.

Heta wê demê jî, fikra me ya 'şiwarî' û 'salî bi zirxên ronî' yên leheng bi teswîrên îdealîst ên wêjeya romantîk û çanda populer tevlihev bûye. Rastiya şovalyeyan di Serdema Navîn de pir tevlihevtir e: ew her gav ne dilsozê serwerên xwe bûn û rêgezên reftarên wan her gav ne li gorî wan bûn.

Li vir elîtên Ewropî yên Serdema Navîn, û sedsalên çîrokan, şerkerên siwarî yên serdema navîn ên paşerojê wek xwerû û durust bi nav kirine, wek "şovalyeyên bi zirxên biriqandî".

Şawal tundûtûj û tirsnak bûn

Şawalên ku em wan xeyal dikin - zirxkirî, siwarkirî Şervanên ji paşerojên elît - di destpêkê de li Îngilîstanê di dema dagirkirina Norman di 1066 de derketin. Lêbelê, ew her gav wekî kesayetên birûmet nehatin hesibandin, ûdi şûna wan de ji ber talankirin, talankirin û tecawizê di seferên tundûtûjî de hatin şermezarkirin. Di dîroka Îngilîzî de ev dema gemarî bi tundûtûjiya leşkerî ya rûtîn ve hat xemilandin, û ji ber vê yekê, şovalye sembola belengaz û mirinê bûn.

Ji bo parastina berjewendiyên xwe, axayên şerker hewce bû ku artêşên xwe yên bêrêxistin û nerêkûpêk kontrol bikin. . Ji ber vê yekê, kodên chivalric di navbera 1170 û 1220 de, wekî mêrxasiya di şer de û dilsoziya bi axayê xwe re, encamên hewcedariyên pratîkî bûn. Ev yek bi taybetî li hember paşnavê Seferên Xaçperestan têkildar bû, rêze seferên leşkerî ku di dawiya sedsala 11-an de dest pê kirin, ku ji hêla Xiristiyanên Ewropî yên rojava ve hatin organîze kirin da ku li dijî belavbûna îslamê bisekinin.

Di sedsala 12-an de, wêjeya romantîka serdema navîn her ku diçe populertir dibe û çandeke sofîstîke ya reftarên dîwanxaneyî yên di navbera jin û mêran de îmaja îdealîzekirî ya şovalyeyekê heta hetayê guhert.

Savalekî 'baş' ne tenê leşkerekî bi bandor bû

Ideala gelêrî ya siwarekî baş ne tenê bi hêza wî ya leşkerî, lê bi hurmet, rêz û durustiya wî dihat pîvan. Ev tê de îlhama xwe ji hezkirina jinekê – ya ku gelek caran bi fezîlet û ji destkeftan dihat pîroz kirin: ji bo bidestxistina serketinên şer ên mezin.

Wêneyê şovalye ji yê şervan û stratejîstek şerekî bi bandor û wêrek derbas bû. . Di şûna wê de, reftara rast û dilovan asiwarî di edebiyatê de nemir bû. Ew bi serê xwe bû kelecanek demdirêj û tavilê ku dihat naskirin.

Xwesfên şovalyeyekî baş di nav gel de bi riya joustkirinê dihatin nîşan dan, ku ev mînaka bingehîn a pêşandana şarezayiya şerxwaziyê heya Ronesansê ma.

"God Speed" ji hêla hunermendê îngilîz Edmund Leighton, 1900: şovalyeyekî zirxî ku ji bo şer diçû û hezkiriya xwe berdide nîşan dide.

Krediya Wêne: Wikimedia Commons / Kataloga Sotheby's Sale

Padîşahan îmaja şovalyetiyê xurt kirin

Wêneyê şovalyeyê mêrxas bi serweriya Padîşah Henry II (1154–89) û Richardê Şêrheart (1189–99) bêtir hate yek kirin û bilind kirin. Wek şervanên navdar ên ku dîwanên berfireh diparêzin, şovalyeyên îdeal dîwanxane, werzîşvan, muzîkjen û helbestvan bûn, ku dikaribûn lîstokên evîna dîwanxanê bilîzin.

Cawaz hatiye nîqaş kirin ka şovalye bi xwe bi rastî van çîrokan dixwendin an digirtin. erka şovalyetiyê ku ji aliyê ruhan an helbestvanan ve hatiye nivîsandin. Wisa dixuye ku şovalye hem bi namûs dihatin dîtin û hem jî ji hêla xwe ve wek namûs dihatin dîtin.

Lê şovalye ne mecbûrî fermanên lîderên dînî dikir, li şûna wê hesta erk û exlaqê xwe pêş dixist. Mînaka vê yekê di dema Sefera Xaçperestan a Çaremîn de ye, ku ji hêla Papa Innocent III ve di sala 1202 de hate ferman kirin ku Orşelîmê ji serwerên wê yên Misilman hilweşîne. Di şûna wê de, siwarên pîroz bi dawî bûntalankirina bajarê Xirîstiyanan Konstantînopolê.

Yek ji bo yekî û yek ji bo yê din

Herwiha hêjayî bibîrxistinê ye ku reftarên kodetayî yên li hember jinan, di pratîkê de, ji bo jinan di dadgehê de, nemaze yên yên ku di dereceya herî bilind de bûn û ji ber vê yekê nedesthilatdar bûn, wek şahbanûya. Ji bo padîşahek, ev tevger wekî navgînek xulamtî û fermanê xebitî ku paşê bi têgînên romantîzekirî ve hate xurt kirin. Bi gotineke din, şovalyetî ne ew qas wekî navgîna rêzgirtina jinan, lê ji bo danasîna nirxên îtaet û hurmeta li hember padîşah di civakek hişk feodal de dihat bikar anîn.

Kodên şovalyetiyê ji bo çînên esilzade hatine veqetandin. şovalye bi xwe aîdî wan bûn, û bi rastî ji rêzgirtina gerdûnî ya ji bo herkesî, nemaze xizanan, nebûn. Ev yek bi kodên şovalyetiyê yên ku di metnên serdema navîn de nehatine behs kirin, ku bûyerên mîna Şerê Sed Salî di sedsalên 14 û 15-an de tomar kirine, ku hovane bûn, wêran kirine gundan û bûne şahidê destavêtin û talankirinên berfereh, tê xurt kirin.

Mîrasa domdar a şovalyetiyê

Wêneyê Robert Goulet wekî Lancelot û Julie Andrews wekî Guenevere ji Camelot, 1961.

Krediya Wêne: Wikimedia Commons / Wêne ji hêla Friedman-Abeles, New York.

Têgîna serdemiya navîn û romantîzekirî ya mêrxasiyê ku em dizanin nexşeya xwe li ser hişmendiya me ya çandî hiştiye. Fikra dilsozevîndarên ku tu carî nikarin bibin û şerê qehreman lê di dawiyê de nexweş e ji bo bidestxistina bextewariyê, têgehek pir caran tê dubare kirin.

Ew beşek ji têgîna romantîzekirî ya kodên şovalyetiyê ye ku em çîrokên mîna Shakespeare derdixin Romeo û Juliet, Eilhart von Oberge Tristan û Isolde, Chrétien de Troyes Lancelot û Guinevere û Chaucer Troilus & Criseyde.

Îro mirov li ser 'mirina siwariyê' digirîn. Lêbelê, hate nîqaş kirin ku têgihîştina me ya heyî ya şovalyetiyê bi rastî pir hindik dişibihe ya ku dê di Serdema Navîn de ji hêla şovalyeyan ve were nas kirin. Di şûna wê de, ev têgîn di dawiya sedsala 19-an de ji hêla neo-romantîkên Ewropî ve hate hilbijartin ku ev peyv ji bo danasîna reftarên mêran ên îdeal bikar anîn.

Her çend em îro şovalyetiyê binav bikin, diyar e ku hebûna wê ji koka wê ve tê. praktîkbûn û elîtîzm, li şûna daxwaza dermankirina baştir ji bo hemûyan.