Kad runājam par bruņniecību, prātā nāk attēli par bruņiniekiem spīdošās bruņās, dāmām nelaimē un cīņām par dāmu goda aizstāvēšanu.

Taču bruņinieki ne vienmēr bija tik cienījami. Piemēram, pēc 1066. gada Lielbritānijā bruņiniekus baidīja par vardarbību un postījumiem visā valstī. Tikai vēlīnajos viduslaikos bruņinieka tēls kļuva populārs, kad karaļi un militārie valdnieki veidoja jaunu savu karavīru tēlu kā galantus, uzticīgus, goda un drosmīgus vīrus.

Pat tad mūsu priekšstats par "bruņniecību" un varonīgo "bruņinieku spīdošās bruņās" ir sajaukts ar ideālistiskiem attēliem romantiskajā literatūrā un populārajā kultūrā. Viduslaiku bruņinieku realitāte ir daudz sarežģītāka: viņi ne vienmēr bija lojāli saviem valdniekiem, un ne vienmēr tika ievēroti viņu uzvedības kodeksi.

Lūk, kā viduslaiku Eiropas elite un gadsimtiem ilgi izdomātā literatūra ir pārveidojusi vēlīno viduslaiku jātnieku karavīrus par pieklājīgiem un godīgiem, par bruņiniekiem spīdošās bruņās.

Bruņinieki bija vardarbīgi un baidījās

Bruņinieki, kādus mēs tos iedomājamies, - bruņoti, uz zirga balstīti karotāji no elites vidus - Anglijā sākotnēji parādījās normāņu iekarošanas laikā 1066. gadā. Tomēr ne vienmēr viņi tika uzskatīti par godājamām figūrām, bet gan tika apkaunoti par laupīšanu, laupīšanu un izvarošanu savos vardarbīgajos karagājienos. Šo vētraino laiku Anglijas vēsturē pārtrauca ikdienas militārā vardarbība, un tā rezultātā,bruņinieki bija bēdu un nāves simbols.

Lai aizsargātu savas intereses, karojošajiem valdniekiem bija nepieciešams kontrolēt savas neorganizētās un nepastāvīgās armijas. Tādējādi bruņinieku kodeksi, kas tika izstrādāti laikā no 1170. līdz 1220. gadam, piemēram, drosme kaujā un uzticība savam kungam, bija praktisku vajadzību rezultāts. Tas bija īpaši svarīgi krusta karu kontekstā - militāro ekspedīciju sērija, kas sākās 11. gadsimta beigās un bija...organizēja Rietumeiropas kristieši, lai cīnītos pret islāma izplatību.

12. gadsimtā aizvien populārāka kļuva viduslaiku romantiskā literatūra, un izsmalcinātā vīriešu un sieviešu pieklājības kultūra uz visiem laikiem mainīja idealizēto bruņinieka tēlu.

"Labs" bruņinieks nebija tikai efektīvs karavīrs.

Populārais laba bruņinieka ideāls netika mērīts tikai pēc viņa militārajiem panākumiem, bet gan pēc atturības, cieņas un godīguma. Tas ietvēra arī iedvesmu no dāmas mīlestības - kas bieži vien bija apveltīta ar tikumiem un bija nesasniedzama: sasniegt lielas uzvaras kaujās.

Bruņinieka tēls pārsniedza efektīva un drosmīga karotāja un kaujas stratēģa tēlu. Tā vietā literatūrā tika iemūžināta bruņinieka godprātīgā, laipnā uzvedība. Tas pats par sevi kļuva par ilgstošu un uzreiz atpazīstamu tropu.

Laba bruņinieka īpašības tika plaši demonstrētas ar bruņinieku cīņām, kas līdz pat renesansei bija galvenais bruņinieku cīņas prasmju demonstrēšanas piemērs.

Angļu mākslinieka Edmunda Leitona (Edmund Leighton) darbs "God Speed", 1900. gads: attēlots bruņots bruņinieks, kas dodas karā un pamet savu mīļoto.

Attēls: Wikimedia Commons / Sotheby's Sale katalogs

Karaļi nostiprināja bruņinieku tēlu

Galanta bruņinieka tēls vēl vairāk nostiprinājās un izcēlās līdz ar karaļu Henrija II (1154-1989) un Ričarda Lauvas sirds (1189-1189) valdīšanu. Kā slaveni karavīri, kas uzturēja izsmalcinātus pagalmus, ideālie bruņinieki bija galanti, sportisti, mūziķi un dzejnieki, kas prata izspēlēt galantiskas mīlas spēles.

Par to, vai paši bruņinieki patiešām lasīja vai pārņēma šos garīdznieku vai dzejnieku rakstītos stāstus par bruņinieku pienākumiem, tiek diskutēts dažādi. Šķiet, ka bruņiniekus gan uzskatīja, gan viņi paši uzskatīja par godājamiem.

Taču bruņinieki ne vienmēr sekoja reliģisko līderu pavēlēm, tā vietā viņi paši attīstīja savu pienākuma un morāles izjūtu. Kā piemēru var minēt Ceturto krusta karu, kura mērķis bija pēc pāvesta Inocenta III pavēles 1202. gadā sagraut Jeruzalemi no tās musulmaņu valdniekiem. Tā vietā svētie bruņinieki galu galā izlaupīja kristīgo Konstantinopoles pilsētu.

Viens noteikums vienam un otrs otram

Jāatceras arī, ka kodificēta uzvedība pret sievietēm praksē bija paredzēta tikai galma dāmām, jo īpaši tām, kurām bija visaugstākais rangs un kuras tāpēc bija neaizskaramas, piemēram, karalienei. Karaļa gadījumā šāda uzvedība darbojās kā kalpošanas un kārtības līdzeklis, kas pēc tam tika nostiprināts ar romantiskiem priekšstatiem. Citiem vārdiem sakot, bruņniecība ne tik daudz tika izmantota kā līdzeklis, laicieņu pret sievietēm, bet gan par paklausības un cieņas pret karali vērtību ieaudzināšanu stingri feodālā sabiedrībā.

Bruņinieku kodeksi bija domāti tikai dižciltīgajiem slāņiem, kuriem piederēja paši bruņinieki, un nebija patiesi balstīti uz vispārēju cieņu pret visiem, īpaši pret nabadzīgajiem. To vēl vairāk pastiprina tas, ka bruņinieku kodeksi nav minēti viduslaiku tekstos, kuros aprakstīti tādi notikumi kā Simtgadu karš 14. un 15. gadsimtā, kas bija nežēlīgs, izpostīja laukus unliecinieki plašas izvarošanas un laupīšanas.

Neizdzēšamais bruņniecības mantojums

Foto: Roberts Gulē (Robert Goulet) kā Lancelots un Džūlija Endrjūsa (Julie Andrews) kā Genevera no 1961. gada filmas "Kamelots".

Attēls: Wikimedia Commons / Foto: Friedman-Abeles, Ņujorka.

Viduslaiku un romantizētais priekšstats par bruņniecību, kādu mēs to pazīstam, ir atstājis savu nospiedumu mūsu kultūras apziņā. Ideja par kaislīgiem mīlētājiem, kas nekad nevar būt, un varonīgu, bet galu galā neveiksmīgu cīņu par laimi ir bieži atkārtots trops.

Daļēji pateicoties romantiskam priekšstatam par bruņinieku kodeksu, mēs varam atvasināt tādus stāstus kā Šekspīra "Ritums". Romeo un Džuljeta, Eilharts fon Oberge Tristans un Izolde, Chrétien de Troyes' Lancelots un Gvinēvere un Čosera Troilus & amp; Criseyde.

Mūsdienās cilvēki vaimanā par "bruņniecības nāvi". Tomēr tiek apgalvots, ka mūsu pašreizējā izpratne par bruņniecību patiesībā ir ļoti maz līdzīga tai, ko viduslaikos būtu atzinuši bruņinieki. 19. gadsimta beigās šo terminu pārņēma Eiropas neoromantiķi, kuri izmantoja šo vārdu, lai definētu ideālu vīriešu uzvedību.

Lai kā mēs šodien raksturotu bruņinieciskumu, ir skaidrs, ka tā pamatā ir praktiskums un elitārisms, nevis vēlme pēc labākas attieksmes pret visiem.