این فیلم آموزشی نسخه تصویری این مقاله است و توسط هوش مصنوعی (AI) ارائه شده است. لطفاً برای اطلاعات بیشتر در مورد نحوه استفاده از هوش مصنوعی و ارائه دهندگان منتخب در وب سایت خود، اخلاق و خط مشی تنوع هوش مصنوعی ما را ببینید. و از حقوق بشر در برابر استبداد دفاع کند.

همچنین به ما آموزش مدرن، پزشکی، جمهوری، دموکراسی نمایندگی و خیلی چیزهای دیگر داد.

پس چگونه یک جنبش الهام بخش این همه تغییر شد؟

در اینجا 4 ایده قدرتمند در پشت این انقلاب ها وجود دارد و اینکه چگونه آنها جهان ما را برای همیشه تغییر دادند.

تفکیک قوا

از زمان یونانیان، بحث در مورد بهترین شکل حکومت بالا گرفته است. اما تنها در دوران روشنگری بود که اروپا واقعاً شروع به زیر سؤال بردن اشکال سنتی اقتدار کرد.

«روح قوانین» (1748) اثر بارون دومونتسکیو، که توسط بنیانگذاران تحسین شده و به شدت نقل شده است، شرح داده شده است. اصل حکمرانی خوب که می تواند سیاست مدرن را شکل دهد.

مونتسکیو در انگلستان یک تفکیک ابتدایی قوا را مشاهده کرد: قوه مجریه (دولت پادشاه)، قوه مقننه (پارلمان) و قوه قضاییه (محاکم حقوقی).

هر شعبه مستقل از یکدیگر قدرت را اعمال می کردند و یکدیگر را تحت کنترل داشتند.

خواندن تراژدی ولتریتیم چین در سالن ماری ترز رودت جئوفرین در سال 1755، توسط Lemonnier، c. 1812

اعتبار تصویر: Anice Charles Gabriel Lemonnier، مالکیت عمومی، از طریق Wikimedia Commons

این ایده جدیدی نبود - رومی ها از حکومت جمهوری لذت می بردند - اما اولین بار بود که ظهور کرد در دنیای معاصر

کتاب مونتسکیو پرفروش بود. مترقیان در سراسر اروپا شروع به استدلال برای شکل منطقی تر و قانونی تر از حکومت محدود کردند که قدرت های مجریه، مقننه و قضائیه را از هم جدا کند.

هنگامی که مستعمرات آمریکا در جنگ استقلال خود در سال 1776 پیروز شدند، دولت آنها اولین کسی بود که جدایی قوا را تضمین کرد.

در اواسط قرن بیستم، این حکومت به محبوب ترین شکل حکومت در سراسر جهان تبدیل شد.

حقوق انسان

قبل از عصر روشنگری، به ندرت این تصور وجود داشت که همه انسانها از حقوق برابر برخوردار هستند. سلسله مراتب چنان جا افتاده بود که هرگونه انحراف از آن خطرناک تلقی می شد.

هر جنبشی که این سلسله مراتب را تهدید یا مناقشه کند - از لولاردهای جان ویکلیف تا شورش دهقانان آلمانی - سرکوب شد.

هم کلیسا و هم دولت با توجیه نظری از این وضعیت موجود دفاع کردند، مانند «حق الاهی پادشاهان»، که ادعا می کرد پادشاهان حق حاکمیت خدادادی دارند - به این معنی که هرگونه اعتراض به این قانون بر خلاف خدا بود. .

اما در قرن هفدهم، محققانمانند توماس هابز شروع به زیر سوال بردن این مشروعیت خدادادی کرد.

نظریه هایی در مورد رابطه بین دولت و اتباع آنها شکل گرفت. دولت از رعایای خود حمایت کرد و در مقابل آنها سوگند وفاداری خود را دادند.

جان لاک این را یک گام فراتر برد و ادعا کرد که همه انسانها دارای حقوق غیرقابل انکار از جانب خدا هستند که به آنها حق زندگی، آزادی و مالکیت می دهد: آنچه او "حقوق طبیعی" نامیده است.

اگر دولت این «حقوق طبیعی» را تأمین و محافظت نمی کرد، مردم حق داشتند رضایت خود را پس بگیرند.

متفکران روشنگری عقاید لاک را یک قدم جلوتر بردند. بنیانگذاران قانون اساسی ایالات متحده را بر اساس حقوق طبیعی لاک ایجاد کردند و آنها را به «جستجوی خوشبختی» گسترش دادند.

دیگر متفکران روشنگری، مانند توماس پین، این حقوق را بیش از پیش برابرتر کردند.

در پایان قرن هجدهم، اعلامیه های حقوق بشر سفر کاملی را از تئوری به واقعیت انجام داده بود: فرانسه در خیزش مردمی به ایالات متحده پیوست.

اگر چه قرن دیگری می گذشت تا این مفاهیم گسترده تر شوند، اما بدون روشنگری نمی توانستند اتفاق بیفتند.

بنجامین فرانکلین، یکی از بنیانگذارانی که پیش نویس اعلامیه استقلال آمریکا، تضمین حقوق اساسی را تهیه کرد

اعتبار تصویر: دیوید مارتین، مالکیت عمومی، از طریق ویکی مدیاعوام

سکولاریسم

مطلق گرایی دنیای پیشامدرن بر دو قدرت مبتنی بود: دولت و کلیسا.

در حالی که پادشاهان می‌توانستند به زور ادعای وفاداری رعایای خود کنند، کلیسا معمولاً این سلطنت‌ها را با تئوری‌هایی که سلسله مراتب آنها را توجیه می‌کرد پشتیبانی می‌کرد - خدا قدرت خود را به پادشاهان داد که به نام او به رعایای خود فرمان می‌دادند.

اختلافات بین کلیسا و دولت می تواند این رابطه را مختل کند - همانطور که طلاق پر سر و صدا هنری هشتم از کاتولیک ثابت کرد - اما عموماً حمایت متقابل آنها محکم بود.

نظریه پردازان عصر روشنگری این رابطه بین قدرت مقدس و ناپسند را آشکار کردند.

آنها با استفاده از خونریزی فرقه ای قرن هفدهم به عنوان دلیل، استدلال کردند که دولت ها نباید هیچ گونه نفوذی در امور مذهبی داشته باشند و بالعکس.

معاهده وستفالیا (1648) که به جنگ 30 ساله با انگیزه مذهبی پایان داد، با ادعای اینکه دولتها نمی توانند حاکمیت یکدیگر را حتی در مورد مسائل معنوی نقض کنند، سابقه ای ایجاد کرد.

دین انگیزه معتبر برای جنگ خارجی نبود و آزادی عبادت پذیرفته شد.

ولتر، یکی از مشهورترین متفکران روشنگری، در خط مقدم این بحث قرار داشت.

مانند بسیاری از متفکران عصر، او یک دئیست بود و خفه کردن مقدسات توسط کلیسا را ​​رد می کرد. در عوض، دئیسم تجربه مستقیم امر متعالی را ارزشمند می دانستاز طریق طبیعت

برای یک دئیست، شواهدی از خدا در سراسر ما در شکوه و عظمت پدیده های طبیعی وجود داشت - و شما نیازی به یک کشیش نداشتید که آن را برای شما رمزگشایی کند.

در پایان قرن 18، ایده جدایی رسمی کلیسا و دولت بیش از پیش اجتناب ناپذیر به نظر می رسید.

راه را برای آینده ای هموار کرد که در آن افراد کمتر و کمتری ادعای هر نوع دینی را داشته باشند.

حکاکی استفان دو پراک در سال 1569، پنج سال پس از مرگ میکل آنژ منتشر شد

اعتبار تصویر: Étienne Dupérac، CC0، از طریق Wikimedia Commons

ماتریالیسم

با توسعه علم، یک سوال قدیمی با فوریت جدیدی مطرح شد: چه چیزی موجودات زنده را از موجودات غیر زنده متمایز می کرد؟

یک قرن پیش از آن، رنه دکارت فیلسوف فرانسوی با «گفتمان در مورد روش» (1637) جرقه رویکرد عقل گرایانه جدیدی را برانگیخت.

در طول قرن های 17 و 18، آن عقل گرایی گسترش یافت و پایه و اساس دیدگاه مادی نسبت به انسان و جهان را فراهم کرد.

نظریات جدید، مانند مفاهیم پیشگامانه ایزاک نیوتن از گرانش و ترمودینامیک، به نظر می رسید که به درک مکانیکی از زندگی اشاره می کند. طبیعت مانند یک ماشین ساعت بزرگ بود که در هماهنگی کامل کار می کرد.

هر دو اکتشافات جدید فیلسوفان طبیعی مانند نیوتن را پشتیبانی کرد و در عین حال نقش مهمی را برای خدا حفظ کرد.

ناگزیر، این ایده ها شروع به نفوذ به گفتمان سیاسی و فرهنگی کردند. اگر کارها به صورت مکانیکی نظم داده می شد، آیا جامعه نیز نباید چنین باشد؟

شاید انسان به جای اینکه توسط روحی غیرقابل وصف متحرک شود، چیزی جز شبکه ای از چرخ دنده ها رانده نشده باشد. این سؤالات امروزه هنوز مورد بحث است.

حتی در میان رادیکال های روشنگری، این یک ایده حاشیه ای بود. تعداد کمی از متفکران خود را به طور کامل از مفهوم خالق جدا کردند.

اما بذر ماتریالیسم کاشته شده بود، و سرانجام در تئوری های مکانیکی (و بی خدا) مارکسیسم و ​​فاشیسم شکوفا شد.