See õppevideo on selle artikli visuaalne versioon ja seda esitab tehisintellekt (AI). Lisateavet selle kohta, kuidas me kasutame tehisintellekti ja valitud esinejaid meie veebisaidil, leiate meie AI eetika ja mitmekesisuse põhimõtetest.

Valgustus aitas võidelda kiriku liialduste vastu, kehtestas teaduse kui teadmiste allika ja kaitses inimõigusi türannia vastu.

See andis meile ka moodsa koolihariduse, meditsiini, vabariigi, esindusdemokraatia ja palju muud.

Kuidas siis üks liikumine inspireeris nii palju muutusi?

Siin on 4 kõige võimsamat ideed, mis on nende revolutsioonide taga, ja kuidas nad meie maailma igaveseks ümber kujundasid.

Võimude lahusus

Juba kreeklastest saadik on vaieldud selle üle, milline on parim valitsemisvorm. Kuid alles valgustusajastu ajal hakkas Euroopa tõesti kahtluse alla seadma traditsioonilisi võimuvorme.

Parun de Montesquieu teoses "Seaduste vaim" (1748), mida asutamisiitrid imetlesid ja tsiteerisid palju, kirjeldati hea valitsemistava põhimõtet, mis kujundas kaasaegset poliitikat.

Montesquieu täheldas Inglismaal algelist võimude lahusust: täitevvõim (kuninga valitsus), seadusandja (parlament) ja kohtuvõim (kohtud).

Iga haru kasutas võimu üksteisest sõltumatult, hoides üksteist kontrolli all.

Voltaire'i tragöödia "Hiina orvust" lugemine Marie Thérèse Rodet Geoffrin'i salongis 1755. aastal, Lemonnier, u. 1812.

Image Credit: Anicet Charles Gabriel Lemonnier, Public domain, via Wikimedia Commons

See ei olnud uus idee - roomlased olid nautinud vabariiklikku valitsemist -, kuid see oli esimene kord, kui see tekkis kaasaegses maailmas.

Montesquieu raamatust sai bestseller. Progressiivsed kogu Euroopas hakkasid argumenteerima ratsionaalsema ja põhiseaduslikuma piiratud valitsemisvormi poolt, mis eraldaks täidesaatva, seadusandliku ja kohtuvõimu volitused.

Kui Ameerika kolooniad 1776. aastal oma iseseisvussõja võitsid, oli nende valitsus esimene, mis tagas võimude lahususe.

20. sajandi keskpaigaks oli sellest saanud kõige populaarsem valitsemisvorm kogu maailmas.

Inimeste õigused

Enne valgustusajastut oli arusaam, et kõigil inimestel on võrdsed õigused, harva levinud. Hierarhia oli nii juurdunud, et igasugust kõrvalekaldumist sellest peeti ohtlikuks.

Iga liikumine, mis seda hierarhiat ohustas või vaidlustas - alates John Wycliffe'i lollardidest kuni Saksa talurahvaülestõusuni - purustati.

Nii kirik kui ka riik kaitsesid seda status quo'd teoreetiliste põhjendustega, nagu näiteks "kuningate jumalik õigus", mis väitis, et monarhidel on jumalast antud õigus valitseda - mis tähendas, et igasugune väljakutse sellele valitsemisele on jumalavastane.

Kuid 17. sajandil hakkasid sellised teadlased nagu Thomas Hobbes seda Jumala antud seaduslikkust kahtluse alla seadma.

Kujunesid teooriad riigi ja alamate vaheliste suhete kohta. Riik pakkus oma alamaile kaitset ja vastutasuks vandusid nad oma lojaalsust.

John Locke läks sellega sammu võrra kaugemale, väites, et kõigil inimestel on Jumalalt saadud võõrandamatud õigused, mis annavad neile õiguse elule, vabadusele ja omandile: seda, mida ta nimetas "loomulikeks õigusteks".

Kui riik ei taganud ja ei kaitsnud neid "loomulikke õigusi", siis oli inimestel õigus oma nõusolek tagasi võtta.

Valgustusajastu mõtlejad viisid Locke'i ideed sammu võrra edasi. Asutajad lõid Ameerika Ühendriikide põhiseaduse Locke'i loomulike õiguste alusel, laiendades neid "õnne poole püüdlemisele".

Teised valgustusajastu mõtlejad, nagu Thomas Paine, muutsid need õigused üha enam võrdsemaks.

18. sajandi lõpuks olid inimõiguste deklaratsioonid jõudnud teooriast tegelikkuseks: Prantsusmaa ühines Ameerika Ühendriikide rahvaülestõusuga.

Kuigi nende kontseptsioonide laialdasemaks levimiseks kulus veel üks sajand, ei oleks neid ilma valgustusajastuta saanud.

Benjamin Franklin, üks Ameerika iseseisvusdeklaratsiooni koostanud asutamisiisadest, kes garanteeris põhiseaduslikud õigused.

Image Credit: David Martin, Public domain, via Wikimedia Commons

Sekulaarsus

Premodernse maailma absolutism põhines kahel võimul: riigil ja kirikul.

Kuigi kuningad võisid nõuda oma alamate lojaalsust jõuga, toetas kirik neid monarhiaid tavaliselt teooriatega, mis õigustasid nende hierarhiat - Jumal andis oma võimu kuningatele, kes käskisid oma alamaid Tema nimel.

Kiriku ja riigi vahelised vaidlused võisid seda suhet häirida - nagu tõestas Henry VIII tormiline lahutus katoliiklusest -, kuid üldiselt oli nende vastastikune toetus kindel.

Valgustusajastu teoreetikud paljastasid selle suhte püha ja profaanse võimu vahel.

Kasutades tõendina 17. sajandi sektantide verevalamist, väitsid nad, et riikidel ei tohiks olla mingit mõju usuasjadesse ja vastupidi.

Vestfaali leping (1648), mis lõpetas 30-aastase ususõja, lõi pretsedendi, kinnitades, et riigid ei saa rikkuda üksteise suveräänsust isegi vaimulikes küsimustes.

Religioon lakkas olemast kehtiv motiiv võõrsõja pidamiseks ja usuvabadust hakati aktsepteerima.

Voltaire, üks valgustusajastu kuulsamaid mõtlejaid, oli selle arutelu esirinnas.

Nagu paljud ajastu mõtlejad, oli ka ta deist, kes lükkas tagasi kiriku lämmatava kontrolli püha üle. Selle asemel hindas deism otsest kogemust ülevusest looduse kaudu.

Deisti jaoks olid tõendid Jumala kohta kõikjal meie ümber loodusnähtuste hiilguses - ja sa ei vajanud preestrit, et seda sinu eest dešifreerida.

18. sajandi lõpuks hakkas kiriku ja riigi ametliku lahususe idee tunduma üha vältimatumana.

See sillutas teed tulevikku, kus üha vähem ja vähem inimesi väidab, et neil on mingi religioon.

Stefan du Péraci graafika avaldati 1569. aastal, viis aastat pärast Michelangelo surma.

Pildi krediit: Étienne Dupérac, CC0, Wikimedia Commons'i kaudu.

Materialism

Teaduse arenedes hakati uue kiireloomulisusega esitama vana küsimust: mis eristab elusolendeid mitteelustuvatest asjadest?

Sada aastat varem oli prantsuse filosoof René Descartes oma "Diskursiga meetodist" (1637) algatanud uue ratsionalistliku lähenemise.

17. ja 18. sajandi jooksul levis see ratsionalism, mis pani aluse materialistlikule arusaamale inimesest ja universumist.

Uued teooriad, nagu Isaac Newtoni murrangulised kontseptsioonid gravitatsiooni ja termodünaamika kohta, näisid osutavat elu mehhanistlikule mõistmisele. Loodus oli nagu üks suur kellamasin, mis töötas täiuslikus kooskõlas.

See toetas nii loodusfilosoofide, nagu Newton, uusi avastusi, säilitades samal ajal ka Jumala tähtsa rolli.

Paratamatult hakkasid need ideed imbuma poliitilisse ja kultuurilisse diskursusesse. Kui asjad olid mehaaniliselt korrastatud, kas siis ei peaks ka ühiskond olema?

Selle asemel, et inimene oleks elustunud mingi kirjeldamatu vaimu poolt, võib-olla ei ajendanud teda midagi muud kui hammasrataste võrgustik. Nende küsimuste üle arutletakse tänapäevalgi.

Isegi radikaalsete valgustuslaste seas oli see äärmuslik idee. Vähesed mõtlejad lahkusid täielikult looja kontseptsioonist.

Kuid materialismi seeme oli juba külvatud ja see õitses lõpuks marksismi ja fašismi mehhanistlikes (ja jumalata) teooriates.