Ta izobraževalni videoposnetek je vizualna različica tega članka, ki ga je predstavila umetna inteligenca (UI). Več informacij o tem, kako uporabljamo UI in izbiramo predavatelje na našem spletnem mestu, najdete v naši politiki etike in raznolikosti UI.

Razsvetljenstvo je pomagalo v boju proti ekscesom cerkve, uveljavilo znanost kot vir znanja in branilo človekove pravice pred tiranijo.

Dala nam je tudi sodobno šolstvo, medicino, republike, predstavniško demokracijo in še veliko več.

Kako je torej eno gibanje spodbudilo toliko sprememb?

Predstavljamo vam 4 najmočnejše ideje, ki so botrovale tem revolucijam, in kako so za vedno spremenile naš svet.

Ločitev pristojnosti

O najboljši obliki vladavine se je razpravljalo že od časov Grkov naprej, vendar je Evropa šele v času razsvetljenstva začela resno dvomiti o tradicionalnih oblikah oblasti.

Baron de Montesquieu je v svojem temeljnem delu "Duh zakonov" (1748), ki so ga očetje ustanovitelji občudovali in pogosto citirali, opisal načelo dobrega upravljanja, ki je zaznamovalo sodobno politiko.

Montesquieu je v Angliji opazil osnovno delitev oblasti: izvršilna oblast (vlada kralja), zakonodajna oblast (parlament) in sodna oblast (sodišča).

Vsaka veja oblasti je izvajala oblast neodvisno druga od druge in se medsebojno nadzorovala.

Branje Voltairove tragedije Kitajska sirota v salonu Marie Thérèse Rodet Geoffrin leta 1755, Lemonnier, ok. 1812

Slika: Anicet Charles Gabriel Lemonnier, Public domain, via Wikimedia Commons

To ni bila nova ideja - že Rimljani so imeli republikansko vladavino -, vendar se je prvič pojavila v sodobnem svetu.

Montesquieujeva knjiga je bila uspešnica. Napredni ljudje po vsej Evropi so se začeli zavzemati za bolj racionalno in ustavno obliko omejene vlade, ki bi ločila izvršno, zakonodajno in sodno oblast.

Ko so ameriške kolonije leta 1776 zmagale v vojni za neodvisnost, je bila njihova vlada prva, ki je zagotovila delitev oblasti.

Do sredine 20. stoletja je postala najbolj priljubljena oblika vladavine na svetu.

Človekove pravice

Pred razsvetljenstvom je bilo prepričanje, da imajo vsi ljudje enake pravice, redko prisotno. Hierarhija je bila tako zakoreninjena, da se je vsako odstopanje od nje zdelo nevarno.

Vsako gibanje, ki je ogrožalo ali izpodbijalo to hierarhijo - od lollardov Johna Wycliffa do nemškega kmečkega upora -, je bilo zatrto.

Tako cerkev kot država sta to stanje branili s teoretičnimi utemeljitvami, kot je "božanska pravica kraljev", ki je trdila, da imajo monarhi od Boga dano pravico do vladanja, kar je pomenilo, da je vsak izziv tej vladavini proti Bogu.

Toda v 17. stoletju so učenjaki, kot je bil Thomas Hobbes, začeli dvomiti v to od Boga dano legitimnost.

Oblikovale so se teorije o odnosu med državo in njenimi podaniki. Država je svojim podanikom nudila zaščito, ti pa so ji v zameno prisegli zvestobo.

John Locke je šel še korak dlje in trdil, da imajo vsi ljudje od Boga neodtujljive pravice, ki jih upravičujejo do življenja, svobode in lastnine, kar je imenoval "naravne pravice".

Če država ni zagotavljala in varovala teh "naravnih pravic", je imelo ljudstvo pravico preklicati svoje soglasje.

Razsvetljenski misleci so Lockove ideje še nadgradili. Ustanovni očetje so ustavo Združenih držav oblikovali na podlagi Lockovih naravnih pravic in jih razširili na "iskanje sreče".

Drugi razsvetljenski misleci, kot je Thomas Paine, so te pravice vedno bolj egalitarizirali.

Do konca 18. stoletja so deklaracije o človekovih pravicah v celoti prešle iz teorije v realnost: Francija se je pridružila Združenim državam Amerike v ljudski vstaji.

Čeprav je minilo še stoletje, preden so se ti koncepti bolj razširili, se to ne bi zgodilo brez razsvetljenstva.

Benjamin Franklin, eden od ustanovnih očetov, ki so pripravili ameriško Deklaracijo o neodvisnosti, ki zagotavlja ustavne pravice.

Slika: David Martin, javna domena, prek Wikimedia Commons

Sekularizem

Absolutizem v predmodernem svetu je temeljil na dveh silah: državi in cerkvi.

Čeprav so kralji lahko s silo zahtevali zvestobo svojih podložnikov, je Cerkev te monarhije običajno podprla s teorijami, ki so upravičevale njihovo hierarhijo - Bog je dal svojo moč kraljem, ki so v njegovem imenu ukazovali svojim podložnikom.

Spori med cerkvijo in državo so lahko porušili ta odnos - kot je dokazala burna ločitev Henrika VIII. od katolištva -, vendar je bila njuna medsebojna podpora na splošno trdna.

Teoretiki razsvetljenstva so razkrili to razmerje med sveto in profano močjo.

Na podlagi prelivanja krvi med sektami v 17. stoletju so dokazovali, da države ne bi smele vplivati na verske zadeve in obratno.

Vestfalska pogodba (1648), ki je končala versko motivirano 30-letno vojno, je ustvarila precedens, saj je določila, da države ne smejo kršiti suverenosti druga druge, niti v duhovnih zadevah.

Religija ni bila več pomemben motiv za vojskovanje s tujci in svoboda veroizpovedi je postala sprejemljiva.

V ospredju te razprave je bil Voltaire, eden najslavnejših mislecev razsvetljenstva.

Tako kot številni misleci tega obdobja je bil deist, ki je zavračal cerkveni nadzor nad svetim. Namesto tega je deizem cenil neposredno izkušnjo vzvišenega v naravi.

Za deista so bili dokazi o Bogu povsod okoli nas v čudovitih naravnih pojavih - in nisi potreboval duhovnika, da bi jih dešifriral namesto tebe.

Ob koncu 18. stoletja se je ideja o formalni ločitvi cerkve in države zdela vse bolj neizogibna.

To je utrlo pot v prihodnost, v kateri bo vse manj ljudi izpovedovalo kakršno koli vero.

Gravura Stefana du Péraca je bila objavljena leta 1569, pet let po Michelangelovi smrti.

Slika: Étienne Dupérac, CC0, prek Wikimedia Commons

Materializem

Z razvojem znanosti se je staro vprašanje začelo postavljati z novo nujnostjo: po čem se živa bitja razlikujejo od neživih?

Stoletje prej je francoski filozof René Descartes s svojo "Razpravo o metodi" (1637) spodbudil nov racionalistični pristop.

V 17. in 18. stoletju se je ta racionalizem razširil in postavil temelje za materialistični pogled na človeka in vesolje.

Nove teorije, kot sta prelomna koncepta gravitacije in termodinamike Isaaca Newtona, so kazale na mehanistično razumevanje življenja. Narava je bila kot en velik urni stroj, ki je deloval v popolni usklajenosti.

Podpirala je nova odkritja filozofov narave, kot je bil Newton, hkrati pa je ohranjala pomembno vlogo Boga.

Te zamisli so se neizogibno začele prebijati v politični in kulturni diskurz. Če so stvari mehansko urejene, ali ne bi morala biti takšna tudi družba?

Namesto da bi ga oživljal neki neizrekljivi duh, je morda človeka poganjalo zgolj omrežje zobnikov. O teh vprašanjih se razpravlja še danes.

Celo med radikalci razsvetljenstva je bila ta ideja obrobna. Le redki misleci so se popolnoma ločili od koncepta stvarnika.

Toda seme materializma je bilo zasajeno in je sčasoma vzcvetelo v mehanističnih (in brezbožnih) teorijah marksizma in fašizma.