Toto vzdělávací video je vizuální verzí tohoto článku a je prezentováno umělou inteligencí (AI). Další informace o tom, jak používáme AI a jak vybíráme prezentující na našich webových stránkách, naleznete v našich zásadách etiky a rozmanitosti AI.

Osvícenství pomohlo bojovat proti excesům církve, etablovat vědu jako zdroj poznání a bránit lidská práva proti tyranii.

Dala nám také moderní školství, lékařství, republiky, zastupitelskou demokracii a mnoho dalšího.

Jak se tedy podařilo jednomu hnutí inspirovat tolik změn?

Zde jsou 4 nejsilnější myšlenky, které stály za těmito revolucemi, a jak navždy změnily náš svět.

Oddělení pravomocí

Již od dob Řeků se vedly diskuse o nejlepší formě vlády. Ale teprve v době osvícenství začala Evropa skutečně zpochybňovat tradiční formy autority.

Baron de Montesquieu ve svém zásadním díle "Duch zákonů" (1748), které obdivovali a hojně citovali otcové zakladatelé, popsal zásadu řádné správy věcí veřejných, která později formovala moderní politiku.

Montesquieu pozoroval v Anglii základní dělbu moci: výkonnou (vláda krále), zákonodárnou (parlament) a soudní (soudy).

Jednotlivé větve vykonávaly moc nezávisle na sobě a vzájemně se kontrolovaly.

Četba Voltairovy tragédie Čínský sirotek v salonu Marie Thérèse Rodet Geoffrinové v roce 1755, Lemonnier, asi 1812

Obrázek: Anicet Charles Gabriel Lemonnier, Public domain, via Wikimedia Commons

Nebyla to nová myšlenka - republikánskou vládu měli už Římané, ale v současném světě se objevila poprvé.

Montesquieuova kniha se stala bestsellerem. Pokrokáři v celé Evropě začali prosazovat racionálnější a ústavnější formu omezené vlády, která by oddělila výkonnou, zákonodárnou a soudní moc.

Když americké kolonie v roce 1776 vyhrály válku za nezávislost, jejich vláda jako první zaručila dělbu moci.

V polovině 20. století se stal nejoblíbenější formou vlády na celém světě.

Práva člověka

Před osvícenstvím se málokdy zastávala představa, že všichni lidé mají stejná práva. Hierarchie byla natolik zakořeněná, že jakýkoli odklon od ní byl považován za nebezpečný.

Každé hnutí, které tuto hierarchii ohrožovalo nebo zpochybňovalo - od lollardů Jana Viklefa až po německé selské povstání - bylo potlačeno.

Církev i stát obhajovaly tento status quo teoretickým zdůvodněním, jako bylo "božské právo králů", které tvrdilo, že panovníci mají Bohem dané právo vládnout - což znamenalo, že jakékoli zpochybnění této vlády je proti Bohu.

V 17. století však učenci jako Thomas Hobbes začali tuto Bohem danou legitimitu zpochybňovat.

Vznikly teorie o vztahu mezi státem a jeho poddanými. Stát nabízel svým poddaným ochranu a ti mu na oplátku přísahali věrnost.

John Locke šel ještě dál a tvrdil, že všichni lidé mají od Boha nezcizitelná práva, která je opravňují k životu, svobodě a majetku: nazýval je "přirozenými právy".

Pokud stát tato "přirozená práva" nezajišťoval a nechránil, měli lidé právo svůj souhlas odvolat.

Osvícenští myslitelé posunuli Lockovy myšlenky o krok dále. Otcové zakladatelé založili Ústavu Spojených států na Lockových přirozených právech a rozšířili je o "hledání štěstí".

Další osvícenští myslitelé, jako Thomas Paine, tato práva stále více zrovnoprávňovali.

Na konci 18. století prošly deklarace práv člověka celou cestou od teorie k realitě: Francie se připojila ke Spojeným státům v lidovém povstání.

Ačkoli tyto koncepce se rozšířily až za dalších sto let, bez osvícenství by k nim nedošlo.

Benjamin Franklin, jeden z otců zakladatelů, kteří sepsali Deklaraci nezávislosti, zaručující ústavní práva.

Obrázek: David Martin, Public domain, via Wikimedia Commons

Sekularismus

Absolutismus předmoderního světa byl založen na dvou mocích: státu a církvi.

Králové si sice mohli vyžádat loajalitu svých poddaných silou, ale církev tyto monarchie obvykle podepřela teorií, která ospravedlňovala jejich hierarchii - Bůh dal svou moc králům, kteří v jeho jménu poroučeli svým poddaným.

Spory mezi církví a státem mohly tento vztah narušit - jak ukázal bouřlivý rozvod Jindřicha VIII. s katolictvím -, ale obecně byla jejich vzájemná podpora pevná.

Teoretici osvícenství odhalili tento vztah mezi posvátnou a profánní mocí.

Na základě krveprolití mezi sektami v 17. století tvrdili, že státy by neměly mít žádný vliv na náboženské záležitosti a naopak.

Vestfálská smlouva (1648), která ukončila nábožensky motivovanou třicetiletou válku, vytvořila precedens, když stanovila, že státy nemohou vzájemně porušovat svou suverenitu, a to ani v duchovních záležitostech.

Náboženství přestalo být platným motivem pro vedení války v zahraničí a začala být uznávána svoboda vyznání.

V čele této debaty stál Voltaire, jeden z nejslavnějších osvícenských myslitelů.

Stejně jako mnozí myslitelé té doby byl deistou, který odmítal církevní nadvládu nad posvátnem. Deismus naopak oceňoval přímou zkušenost vznešeného prostřednictvím přírody.

Pro deisty byl důkaz Boha všude kolem nás v nádherných přírodních jevech - a nepotřebovali jste kněze, aby vám ho rozluštil.

Koncem 18. století se myšlenka formální odluky církve od státu zdála být stále nevyhnutelnější.

Vydláždil tak cestu do budoucnosti, kdy se k jakémukoli náboženství bude hlásit stále méně lidí.

Rytina Stefana du Péraca byla publikována v roce 1569, pět let po Michelangelově smrti.

Obrázek: Étienne Dupérac, CC0, via Wikimedia Commons

Materialismus

S rozvojem vědy se začala s novou naléhavostí klást stará otázka: čím se živé věci liší od neživých?

O sto let dříve francouzský filozof René Descartes podnítil nový racionalistický přístup svou "Rozpravou o metodě" (1637).

V průběhu 17. a 18. století se tento racionalismus rozšířil a vytvořil základ pro materialistický pohled na člověka a vesmír.

Zdálo se, že nové teorie, jako například převratné koncepty gravitace a termodynamiky Isaaca Newtona, směřují k mechanistickému chápání života. Příroda byla jako jeden velký hodinový stroj, který pracuje v dokonalé souhře.

Podporovala nové objevy přírodních filozofů, jako byl Newton, a zároveň zachovávala důležitou roli Boha.

Tyto myšlenky začaly nevyhnutelně pronikat do politického a kulturního diskurzu. Pokud jsou věci mechanicky uspořádané, neměla by být taková i společnost?

Místo toho, aby byl člověk oživován nějakým nevýslovným duchem, byl možná poháněn pouze sítí ozubených koleček. O těchto otázkách se dodnes diskutuje.

Dokonce i mezi radikálními osvícenci šlo o okrajovou myšlenku. Jen málo myslitelů se plně oprostilo od představy stvořitele.

Semínko materialismu však bylo zaseto a nakonec vykvetlo v mechanistických (a bezbožných) teoriích marxismu a fašismu.