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इसने हमें आधुनिक स्कूली शिक्षा, चिकित्सा, गणतंत्र, प्रतिनिधि लोकतंत्र और भी बहुत कुछ दिया।
तो एक आंदोलन ने इतने बदलाव को कैसे प्रेरित किया?
यहां इन क्रांतियों के पीछे 4 सबसे शक्तिशाली विचार हैं, और कैसे उन्होंने हमारी दुनिया को हमेशा के लिए बदल दिया।
शक्तियों का पृथक्करण
यूनानियों के समय से ही, सरकार के सर्वोत्तम रूप के रूप में बहस छिड़ी हुई थी। लेकिन यह ज्ञानोदय के दौरान ही था कि यूरोप ने वास्तव में सत्ता के पारंपरिक रूपों पर सवाल उठाना शुरू किया। सुशासन का सिद्धांत जो आगे चलकर आधुनिक राजनीति को आकार देगा।
मॉन्टेस्क्यू ने इंग्लैंड में शक्तियों का प्राथमिक पृथक्करण देखा: कार्यपालिका (राजा की सरकार), विधायिका (संसद) और न्यायपालिका (कानून अदालतें)।
प्रत्येक शाखा ने एक दूसरे पर नियंत्रण रखते हुए एक दूसरे से स्वतंत्र शक्ति का प्रयोग किया।
यह सभी देखें: 19 स्क्वाड्रन: द स्पिटफायर पायलट जिन्होंने डनकर्क का बचाव किया
वाल्टेयर की त्रासदी को पढ़ना1755 में मैरी थेरेस रोडेट जियोफ्रिन के सैलून में चीन का अनाथ, लेमोनियर द्वारा, c. 1812
छवि क्रेडिट: एनीसेट चार्ल्स गेब्रियल लेमोनियर, पब्लिक डोमेन, विकिमीडिया कॉमन्स के माध्यम से
यह कोई नया विचार नहीं था - रोमनों ने गणतंत्रात्मक सरकार का आनंद लिया था - लेकिन यह पहली बार उभरा था समकालीन दुनिया में।
मोंटेस्क्यू की किताब खूब बिकी। पूरे यूरोप में प्रगतिशील सीमित सरकार के अधिक तर्कसंगत और संवैधानिक रूप के लिए बहस करने लगे, जो कार्यपालिका, विधायिका और न्यायपालिका की शक्तियों को अलग कर देगी।
जब 1776 में अमेरिकी उपनिवेशों ने अपना स्वतंत्रता संग्राम जीता, तो उनकी सरकार सबसे पहले शक्तियों के पृथक्करण की गारंटी देने वाली थी।
20वीं शताब्दी के मध्य तक, यह दुनिया भर में सरकार का सबसे लोकप्रिय रूप बन गया था।
मनुष्य के अधिकार
ज्ञानोदय से पहले, यह धारणा कि सभी पुरुषों के समान अधिकार थे, शायद ही कभी आयोजित की जाती थी। पदानुक्रम इतना उलझा हुआ था कि इससे किसी भी विचलन को खतरनाक माना जाता था।
जॉन विक्लिफ के लोलार्ड्स से लेकर जर्मन किसानों के विद्रोह तक - कोई भी आंदोलन जिसने इस पदानुक्रम को चुनौती दी या विवादित किया - को कुचल दिया गया।
चर्च और राज्य दोनों ने सैद्धांतिक औचित्य जैसे 'राजाओं के दैवीय अधिकार' के साथ इस यथास्थिति का बचाव किया, जिसमें दावा किया गया था कि राजाओं को शासन करने का ईश्वर प्रदत्त अधिकार था - जिसका अर्थ है कि इस नियम को कोई भी चुनौती ईश्वर के खिलाफ थी .
लेकिन 17वीं शताब्दी में विद्वानजैसे कि थॉमस हॉब्स ने इस ईश्वर प्रदत्त वैधता पर सवाल उठाना शुरू किया।
राज्य और उनकी प्रजा के बीच संबंधों के बारे में सिद्धांत बने। राज्य ने अपनी प्रजा को सुरक्षा की पेशकश की, और बदले में उन्होंने अपनी वफादारी की शपथ ली।
जॉन लोके ने इसे एक कदम आगे बढ़ाया, यह दावा करते हुए कि सभी पुरुषों के पास ईश्वर से अयोग्य अधिकार हैं जो उन्हें जीवन, स्वतंत्रता और संपत्ति के हकदार हैं: जिसे उन्होंने "प्राकृतिक अधिकार" कहा।
यदि राज्य इन "प्राकृतिक अधिकारों" को प्रदान और संरक्षित नहीं करता है, तो लोगों को अपनी सहमति वापस लेने का अधिकार था।
प्रबोधन विचारकों ने लोके के विचारों को एक कदम आगे बढ़ाया। संस्थापक पिताओं ने लोके के प्राकृतिक अधिकारों पर संयुक्त राज्य के संविधान की स्थापना की, जिसमें उन्हें "खुशी की खोज" शामिल करने के लिए विस्तारित किया गया।
थॉमस पेन जैसे अन्य प्रबुद्ध विचारकों ने इन अधिकारों को अधिक से अधिक समतावादी बना दिया।
18वीं शताब्दी के अंत तक, मनुष्य के अधिकारों की घोषणाओं ने सिद्धांत से वास्तविकता तक की पूरी यात्रा की थी: लोकप्रिय विद्रोह में फ्रांस संयुक्त राज्य अमेरिका में शामिल हो गया।
हालांकि इन अवधारणाओं के अधिक व्यापक होने में एक और शताब्दी होगी, लेकिन वे ज्ञानोदय के बिना नहीं हो सकते थे।
बेंजामिन फ्रैंकलिन, संस्थापक पिताओं में से एक, जिन्होंने संवैधानिक अधिकारों की गारंटी देते हुए अमेरिका की स्वतंत्रता की घोषणा का मसौदा तैयार किया था
छवि क्रेडिट: डेविड मार्टिन, पब्लिक डोमेन, विकिमीडिया के माध्यम सेकॉमन्स
धर्मनिरपेक्षता
पूर्व-आधुनिक दुनिया का निरंकुशतावाद दो शक्तियों पर आधारित था: राज्य और चर्च।
जबकि राजा बलपूर्वक अपनी प्रजा की वफादारी का दावा कर सकते थे, चर्च ने आमतौर पर इन राजतंत्रों को सिद्धांतों से सहारा दिया जो उनके पदानुक्रम को सही ठहराते थे - भगवान ने अपनी शक्ति राजाओं को दी, जिन्होंने अपने नाम पर अपनी प्रजा की कमान संभाली।
चर्च और राज्य के बीच विवाद इस रिश्ते को बाधित कर सकते हैं - जैसा कि कैथोलिक धर्म से हेनरी VIII का उथल-पुथलपूर्ण तलाक साबित हुआ - लेकिन आम तौर पर उनका आपसी समर्थन दृढ़ था।
यह सभी देखें: क्या थॉमस जेफरसन ने गुलामी का समर्थन किया था?ज्ञानोदय के सिद्धांतकारों ने पवित्र और अपवित्र शक्ति के बीच इस संबंध को उजागर किया।
17वीं शताब्दी के सांप्रदायिक रक्तपात को सबूत के तौर पर इस्तेमाल करते हुए उन्होंने तर्क दिया कि धार्मिक मामलों में राज्यों का कोई प्रभाव नहीं होना चाहिए, और इसके विपरीत।
वेस्टफेलिया की संधि (1648), जिसने धार्मिक रूप से प्रेरित 30 साल के युद्ध को समाप्त कर दिया, ने यह दावा करते हुए एक मिसाल कायम की कि राज्य आध्यात्मिक मामलों में भी एक-दूसरे की संप्रभुता का उल्लंघन नहीं कर सकते।
विदेशी युद्ध के लिए धर्म एक वैध मकसद नहीं रहा, और पूजा की स्वतंत्रता को स्वीकार किया जाने लगा।
वोल्टेयर, प्रबुद्धता के सबसे प्रसिद्ध विचारकों में से एक, इस बहस में सबसे आगे थे।
युग के कई विचारकों की तरह, वह एक देववादी था, जो पवित्र के चर्च के कड़ेपन का खंडन करता था। इसके बजाय, देववाद ने उदात्त के प्रत्यक्ष अनुभव को महत्व दियाप्रकृति के माध्यम से।
एक देवता के लिए, प्राकृतिक घटनाओं के वैभव में हमारे चारों तरफ भगवान का प्रमाण था - और आपको इसे समझने के लिए किसी पुजारी की आवश्यकता नहीं थी।
18वीं शताब्दी के अंत तक, चर्च और राज्य के औपचारिक अलगाव का विचार अधिक से अधिक अपरिहार्य लगने लगा था।
इसने भविष्य का मार्ग प्रशस्त किया जहां कम से कम लोग किसी भी प्रकार के धर्म का दावा करेंगे।
माइकलएंजेलो की मृत्यु के पांच साल बाद 1569 में स्टीफन डु पेराक द्वारा उत्कीर्णन प्रकाशित किया गया था
छवि क्रेडिट: एटियेन डुपेराक, सीसी0, विकिमीडिया कॉमन्स के माध्यम से
भौतिकवाद
जैसे-जैसे विज्ञान का विकास हुआ, एक पुराना प्रश्न नई तात्कालिकता के साथ पूछा जाने लगा: किस चीज ने जीवित चीजों को निर्जीव चीजों से अलग बनाया?
एक सदी पहले, फ्रांसीसी दार्शनिक रेने डेसकार्टेस ने अपने 'डिकोर्स ऑन द मेथड' (1637) के साथ एक नए तर्कवादी दृष्टिकोण को जन्म दिया था।
17वीं और 18वीं शताब्दी के दौरान, वह तर्कवाद फैल गया, जिसने मनुष्य और ब्रह्मांड के भौतिकवादी दृष्टिकोण की नींव प्रदान की।
गुरुत्वाकर्षण और ऊष्मप्रवैगिकी की आइजैक न्यूटन की ज़बरदस्त अवधारणा जैसे नए सिद्धांत, जीवन की यांत्रिक समझ की ओर इशारा करते प्रतीत होते हैं। प्रकृति घड़ी की कल की एक बड़ी मशीन की तरह थी, जो पूर्ण सामंजस्य में काम कर रही थी।
इसने न्यूटन जैसे प्राकृतिक दार्शनिकों की दोनों नई खोजों का समर्थन किया, जबकि ईश्वर के लिए एक महत्वपूर्ण भूमिका भी बनाए रखी।
अनिवार्य रूप से, ये विचार राजनीतिक और सांस्कृतिक विमर्श में रिसने लगे। अगर चीजें यांत्रिक रूप से आदेशित थीं, तो क्या समाज भी ऐसा नहीं होना चाहिए?
किसी अकथनीय आत्मा द्वारा अनुप्राणित होने के बजाय, शायद मनुष्य को कोगों के एक जाल से अधिक कुछ नहीं प्रेरित किया गया था। इन सवालों पर आज भी बहस होती है।
उग्र प्रबोधन के बीच भी, यह एक मामूली विचार था। कुछ विचारकों ने एक निर्माता की अवधारणा से खुद को पूरी तरह से अलग कर लिया।
लेकिन भौतिकवाद का बीज बोया जा चुका था, और अंततः यह मार्क्सवाद और फासीवाद के यंत्रवत (और ईश्वरविहीन) सिद्धांतों में फला-फूला।
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