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Die Aufklärung trug dazu bei, die Exzesse der Kirche zu bekämpfen, die Wissenschaft als Quelle des Wissens zu etablieren und die Menschenrechte gegen Tyrannei zu verteidigen.

Sie hat uns auch das moderne Schulwesen, die Medizin, die Republiken, die repräsentative Demokratie und vieles mehr gebracht.

Wie konnte also eine Bewegung so viele Veränderungen bewirken?

Hier sind die 4 wichtigsten Ideen hinter diesen Revolutionen und wie sie unsere Welt für immer verändert haben.

Gewaltenteilung

Seit den Griechen wurde über die beste Regierungsform debattiert, doch erst mit der Aufklärung begann Europa, die traditionellen Formen der Autorität zu hinterfragen.

Baron de Montesquieus bahnbrechendes Werk "Der Geist der Gesetze" (1748), das von den Gründervätern bewundert und häufig zitiert wurde, beschrieb einen Grundsatz der guten Regierungsführung, der die moderne Politik prägen sollte.

Montesquieu beobachtete in England eine rudimentäre Gewaltenteilung: die Exekutive (die Regierung des Königs), die Legislative (das Parlament) und die Judikative (die Gerichte).

Jeder Zweig übte seine Macht unabhängig vom anderen aus und hielt sich gegenseitig in Schach.

Lesung von Voltaires Tragödie "Die Waise von China" im Salon von Marie Thérèse Rodet Geoffrin im Jahr 1755, von Lemonnier, um 1812

Bildnachweis: Anicet Charles Gabriel Lemonnier, gemeinfrei, via Wikimedia Commons

Die Idee war nicht neu - schon die Römer hatten eine republikanische Regierung -, aber es war das erste Mal, dass sie in der modernen Welt auftauchte.

Montesquieus Buch war ein Bestseller, und in ganz Europa begannen fortschrittliche Politiker für eine rationalere und konstitutionelle Form einer begrenzten Regierung zu plädieren, die die Befugnisse von Exekutive, Legislative und Judikative trennt.

Als die amerikanischen Kolonien 1776 ihren Unabhängigkeitskrieg gewannen, war ihre Regierung die erste, die eine Gewaltenteilung garantierte.

Mitte des 20. Jahrhunderts war sie die weltweit beliebteste Regierungsform geworden.

Rechte des Menschen

Vor der Aufklärung war die Vorstellung, dass alle Menschen gleichberechtigt sind, kaum verbreitet. Die Hierarchie war so fest verankert, dass jede Abweichung von ihr als gefährlich galt.

Jede Bewegung, die diese Hierarchie bedrohte oder in Frage stellte - von John Wycliffs Lollards bis zum deutschen Bauernaufstand - wurde niedergeschlagen.

Sowohl Kirche als auch Staat verteidigten diesen Status quo mit theoretischen Begründungen wie dem "göttlichen Recht der Könige", das besagte, dass Monarchen ein gottgegebenes Recht zu herrschen hätten - was implizierte, dass jede Infragestellung dieser Herrschaft gegen Gott gerichtet sei.

Doch im 17. Jahrhundert begannen Gelehrte wie Thomas Hobbes, diese gottgegebene Legitimität in Frage zu stellen.

Es bildeten sich Theorien über die Beziehung zwischen dem Staat und seinen Untertanen heraus: Der Staat bot seinen Untertanen Schutz, und im Gegenzug schworen sie ihm Loyalität.

John Locke ging noch einen Schritt weiter, indem er behauptete, dass alle Menschen von Gott unveräußerliche Rechte besäßen, die sie zu Leben, Freiheit und Eigentum berechtigten: das, was er "natürliche Rechte" nannte.

Wenn der Staat diese "natürlichen Rechte" nicht gewährleiste und schütze, habe das Volk das Recht, seine Zustimmung zu verweigern.

Die Aufklärer gingen noch einen Schritt weiter: Die Gründerväter gründeten die Verfassung der Vereinigten Staaten auf den natürlichen Rechten von Locke und erweiterten sie um das "Streben nach Glück".

Andere Aufklärer, wie Thomas Paine, haben diese Rechte immer mehr egalisiert.

Ende des 18. Jahrhunderts hatten die Erklärungen zu den Menschenrechten den Weg von der Theorie in die Realität vollzogen: Frankreich schloss sich den Vereinigten Staaten in Sachen Volksaufstand an.

Es sollte zwar noch ein weiteres Jahrhundert dauern, bis sich diese Konzepte durchsetzten, aber ohne die Aufklärung wäre dies nicht möglich gewesen.

Benjamin Franklin, einer der Gründerväter, der die amerikanische Unabhängigkeitserklärung verfasst hat, die die verfassungsmäßigen Rechte garantiert

Bildnachweis: David Martin, gemeinfrei, via Wikimedia Commons

Säkularismus

Der Absolutismus der vormodernen Welt beruhte auf zwei Mächten: dem Staat und der Kirche.

Während Könige die Loyalität ihrer Untertanen mit Gewalt einfordern konnten, stützte die Kirche diese Monarchien in der Regel mit Theorien, die ihre Hierarchie rechtfertigten - Gott gab seine Macht den Königen, die in seinem Namen ihren Untertanen befahlen.

Streitigkeiten zwischen Kirche und Staat konnten diese Beziehung stören - wie die turbulente Scheidung Heinrichs VIII. vom Katholizismus bewies -, aber im Allgemeinen war ihre gegenseitige Unterstützung fest.

Die Theoretiker der Aufklärung legten dieses Verhältnis zwischen sakraler und profaner Macht offen.

Anhand des Blutvergießens unter den Sekten im 17. Jahrhundert argumentierten sie, dass Staaten keinen Einfluss auf religiöse Angelegenheiten haben sollten und umgekehrt.

Der Westfälische Frieden (1648), der den religiös motivierten 30-jährigen Krieg beendete, schuf einen Präzedenzfall, indem er festlegte, dass Staaten die Souveränität der anderen nicht verletzen durften, auch nicht in geistlichen Angelegenheiten.

Die Religion war kein gültiges Motiv mehr für ausländische Kriege, und die Freiheit der Religionsausübung wurde allmählich akzeptiert.

Voltaire, einer der berühmtesten Denker der Aufklärung, war einer der Vorreiter dieser Debatte.

Wie viele andere Denker dieser Zeit war er Deist und lehnte die kirchliche Bevormundung des Heiligen ab; stattdessen setzte er auf die direkte Erfahrung des Erhabenen in der Natur.

Für einen Deisten waren die Beweise für Gott überall um uns herum in der Pracht der Naturphänomene zu finden - und man brauchte keinen Priester, um sie für sich zu entschlüsseln.

Gegen Ende des 18. Jahrhunderts schien die Idee einer formellen Trennung von Kirche und Staat immer unausweichlicher zu werden.

Sie ebnete den Weg in eine Zukunft, in der sich immer weniger Menschen zu irgendeiner Art von Religion bekennen würden.

Der Stich von Stefan du Pérac wurde 1569 veröffentlicht, fünf Jahre nach dem Tod von Michelangelo

Bildnachweis: Étienne Dupérac, CC0, via Wikimedia Commons

Materialismus

Als sich die Wissenschaft weiterentwickelte, wurde eine alte Frage mit neuer Dringlichkeit gestellt: Was unterscheidet Lebewesen von Nicht-Lebewesen?

Ein Jahrhundert zuvor hatte der französische Philosoph René Descartes mit seinem "Diskurs über die Methode" (1637) einen neuen rationalistischen Ansatz ausgelöst.

Im Laufe des 17. und 18. Jahrhunderts verbreitete sich dieser Rationalismus und bildete die Grundlage für eine materialistische Sicht des Menschen und des Universums.

Neue Theorien, wie Isaac Newtons bahnbrechende Konzepte der Schwerkraft und der Thermodynamik, schienen auf ein mechanistisches Verständnis des Lebens hinzudeuten: Die Natur war wie ein großes Uhrwerk, das in perfektem Gleichklang arbeitete.

Sie unterstützte sowohl die neuen Entdeckungen von Naturphilosophen wie Newton als auch die wichtige Rolle Gottes.

Diese Ideen sickerten unweigerlich in den politischen und kulturellen Diskurs ein: Wenn die Dinge mechanisch geordnet sind, sollte es die Gesellschaft dann nicht auch sein?

Statt von einem unaussprechlichen Geist beseelt zu sein, wurde der Mensch vielleicht nur von einem Netzwerk von Rädchen angetrieben. Diese Fragen werden auch heute noch diskutiert.

Selbst unter den radikalen Aufklärern war dies eine Randidee. Nur wenige Denker lösten sich vollständig von der Vorstellung eines Schöpfers.

Aber die Saat des Materialismus war gelegt worden, und sie erblühte schließlich in den mechanistischen (und gottlosen) Theorien des Marxismus und des Faschismus.