Ten film edukacyjny jest wizualną wersją tego artykułu i przedstawiony przez sztuczną inteligencję (AI). Proszę zapoznać się z naszą polityką etyki i różnorodności AI, aby uzyskać więcej informacji na temat tego, jak wykorzystujemy AI i wybieramy prezenterów na naszej stronie internetowej.

Oświecenie pomogło zwalczyć ekscesy kościoła, ustanowić naukę jako źródło wiedzy i bronić praw człowieka przed tyranią.

Dał nam też nowoczesne szkolnictwo, medycynę, republiki, demokrację przedstawicielską i wiele innych.

Jak więc jeden ruch zainspirował tak wiele zmian?

Oto 4 najpotężniejsze idee stojące za tymi rewolucjami i jak na zawsze zmieniły nasz świat.

Podział władzy

Już od czasów Greków toczyła się debata na temat najlepszej formy rządów, ale dopiero w okresie oświecenia Europa zaczęła na poważnie kwestionować tradycyjne formy władzy.

Duch Praw" (1748) barona de Montesquieu, podziwianego i cytowanego przez Ojców Założycieli, opisuje zasadę dobrego rządzenia, która ukształtowała współczesną politykę.

Montesquieu zaobserwował w Anglii rudymentarny podział władz: wykonawczej (rząd króla), ustawodawczej (parlament) i sądowniczej (sądy prawnicze).

Każda gałąź sprawowała władzę niezależnie od siebie, trzymając się wzajemnie w ryzach.

Czytanie tragedii Voltaire'a Sierota z Chin w salonie Marie Thérèse Rodet Geoffrin w 1755 r., przez Lemonniera, ok. 1812 r.

Image Credit: Anicet Charles Gabriel Lemonnier, Public domain, via Wikimedia Commons

Nie była to idea nowa - Rzymianie cieszyli się rządami republikańskimi - ale po raz pierwszy pojawiła się we współczesnym świecie.

Książka Montesquieu okazała się bestsellerem. Postępowcy w całej Europie zaczęli opowiadać się za bardziej racjonalną i konstytucyjną formą ograniczonego rządu, który rozdzielałby władzę wykonawczą, ustawodawczą i sądowniczą.

Kiedy kolonie amerykańskie wygrały swoją wojnę o niepodległość w 1776 roku, ich rząd był pierwszym, który zagwarantował podział władzy.

Do połowy XX wieku stał się on najpopularniejszą formą rządów na świecie.

Prawa człowieka

Przed oświeceniem pojęcie, że wszyscy ludzie mają równe prawa, było rzadko spotykane. Hierarchia była tak zakorzeniona, że każde odstępstwo od niej uważano za niebezpieczne.

Każdy ruch, który zagrażał lub podważał tę hierarchię - od Lollardów Johna Wycliffe'a do niemieckiej rewolty chłopskiej - został zgnieciony.

Zarówno kościół, jak i państwo broniły tego status quo za pomocą teoretycznych uzasadnień, takich jak "boskie prawo królów", które głosiło, że monarchowie mają nadane przez Boga prawo do rządzenia - co sugerowało, że każde zakwestionowanie tych rządów było przeciwko Bogu.

Jednak w XVII wieku uczeni tacy jak Thomas Hobbes zaczęli kwestionować tę nadaną przez Boga legitymację.

Powstały teorie dotyczące relacji między państwem a jego poddanymi. Państwo oferowało swoim poddanym ochronę, a w zamian przysięgali oni lojalność.

John Locke poszedł o krok dalej, twierdząc, że wszyscy ludzie posiadają niezbywalne prawa od Boga, które uprawniają ich do życia, wolności i własności: co nazwał "prawami naturalnymi".

Jeśli państwo nie zapewniało i nie chroniło tych "praw naturalnych", to lud miał prawo wycofać swoją zgodę.

Myśliciele oświeceniowi poszli o krok dalej. Ojcowie Założyciele ustanowili Konstytucję Stanów Zjednoczonych na prawach naturalnych Locke'a, rozszerzając je o "dążenie do szczęścia".

Inni myśliciele oświeceniowi, jak Thomas Paine, czynili te prawa coraz bardziej egalitarnymi.

Pod koniec XVIII wieku deklaracje praw człowieka przebyły pełną drogę od teorii do rzeczywistości: Francja dołączyła do Stanów Zjednoczonych w powstaniu ludowym.

Choć minie jeszcze kolejne stulecie, zanim te koncepcje staną się bardziej powszechne, nie mogłyby się one wydarzyć bez Oświecenia.

Benjamin Franklin, jeden z Ojców Założycieli, którzy opracowali Deklarację Niepodległości Ameryki, gwarantującą prawa konstytucyjne

Image Credit: David Martin, Public domain, via Wikimedia Commons

Sekularyzm

Absolutyzm świata przednowoczesnego opierał się na dwóch władzach: państwie, oraz kościele.

Podczas gdy królowie mogli domagać się lojalności swoich poddanych siłą, Kościół zwykle popierał te monarchie teoriami uzasadniającymi ich hierarchię - Bóg dał swoją władzę królom, którzy w jego imieniu rozkazywali swoim poddanym.

Spory między kościołem a państwem mogły zakłócić tę relację - jak udowodnił burzliwy rozwód Henryka VIII z katolicyzmem - ale generalnie ich wzajemne wsparcie było mocne.

Teoretycy oświecenia wyeksponowali tę relację między władzą sacrum i profanum.

Wykorzystując jako dowód sekciarski rozlew krwi z XVII wieku, argumentowali, że państwa nie powinny mieć żadnego wpływu na sprawy religijne i odwrotnie.

Traktat Westfalski (1648), który zakończył religijnie motywowaną wojnę 30-letnią, stworzył precedens, stwierdzając, że państwa nie mogą naruszać wzajemnej suwerenności, nawet w sprawach duchowych.

Religia przestała być ważnym motywem prowadzenia obcych wojen, a wolność kultu zaczęła być akceptowana.

Na czele tej debaty stał Wolter, jeden z najbardziej znanych myślicieli Oświecenia.

Jak wielu myślicieli tej epoki, był deistą, odrzucającym kościelną kontrolę nad sacrum. Deizm cenił natomiast bezpośrednie doświadczenie wzniosłości poprzez naturę.

Dla deisty dowody na istnienie Boga były wszędzie wokół nas w blasku zjawisk naturalnych - i nie potrzebowałeś księdza, aby je dla ciebie rozszyfrować.

Pod koniec XVIII wieku idea formalnego rozdziału kościoła od państwa zaczynała wydawać się coraz bardziej nieunikniona.

Utorował on drogę do przyszłości, w której coraz mniej ludzi będzie wyznawać jakąkolwiek religię.

Rycina autorstwa Stefana du Pérac została opublikowana w 1569 roku, pięć lat po śmierci Michała Anioła

Image Credit: Étienne Dupérac, CC0, via Wikimedia Commons

Materializm

Wraz z rozwojem nauki, stare pytanie zaczęło być zadawane z nową pilnością: co odróżnia istoty żywe od nieożywionych?

Sto lat wcześniej francuski filozof René Descartes zapoczątkował nowe racjonalistyczne podejście swoim "Dyskursem o metodzie" (1637).

W ciągu XVII i XVIII wieku ten racjonalizm rozprzestrzenił się, dając podstawy do materialistycznego spojrzenia na człowieka i wszechświat.

Nowe teorie, takie jak przełomowe koncepcje grawitacji i termodynamiki Isaaca Newtona, zdawały się wskazywać na mechanistyczne rozumienie życia. Natura była jak jedna wielka maszyna zegarowa, pracująca w doskonałym unisonie.

Wspierała ona zarówno nowe odkrycia filozofów przyrody, takich jak Newton, zachowując jednocześnie ważną rolę dla Boga.

Nieuchronnie idee te zaczęły przenikać do dyskursu politycznego i kulturalnego. Jeśli rzeczy są mechanicznie uporządkowane, czyż społeczeństwo nie powinno być również uporządkowane?

Zamiast być ożywionym przez jakiegoś niewysłowionego ducha, być może człowiek był napędzany przez nic więcej niż sieć trybów. Te pytania są wciąż dyskutowane.

Nawet wśród radykałów oświeceniowych była to idea skrajna. Niewielu myślicieli w pełni rozwodziło się nad koncepcją stwórcy.

Ale ziarno materializmu zostało zasiane i ostatecznie zakwitło w mechanistycznych (i bezbożnych) teoriach marksizmu i faszyzmu.