Toto vzdelávacie video je vizuálnou verziou tohto článku a je prezentované umelou inteligenciou (UI). Viac informácií o tom, ako používame UI a ako vyberáme prezentujúcich na našej webovej stránke, nájdete v našich zásadách etiky a rozmanitosti UI.

Osvietenstvo pomohlo bojovať proti excesom cirkvi, zaviesť vedu ako zdroj poznania a brániť ľudské práva pred tyraniou.

Dala nám tiež moderné školstvo, medicínu, republiky, zastupiteľskú demokraciu a mnoho ďalšieho.

Ako teda jedno hnutie inšpirovalo toľko zmien?

Tu sú 4 najsilnejšie myšlienky, ktoré stáli za týmito revolúciami, a ako navždy zmenili náš svet.

Oddelenie právomocí

Už od čias Grékov sa viedli diskusie o najlepšej forme vlády. Ale až počas osvietenstva začala Európa skutočne spochybňovať tradičné formy autority.

Baron de Montesquieu vo svojom zásadnom diele "Duch zákonov" (1748), ktoré obdivovali a často citovali otcovia zakladatelia, opísal zásadu dobrej správy vecí verejných, ktorá neskôr formovala modernú politiku.

Montesquieu pozoroval v Anglicku základnú deľbu moci: výkonnú (vláda kráľa), zákonodarnú (parlament) a súdnu (súdy).

Každá vetva vykonávala moc nezávisle od seba a navzájom sa kontrolovali.

Čítanie Voltairovej tragédie Čínska sirota v salóne Marie Thérèse Rodet Geoffrinovej v roku 1755, autor Lemonnier, okolo roku 1812

Image Credit: Anicet Charles Gabriel Lemonnier, Public domain, via Wikimedia Commons

Nebola to nová myšlienka - republikánsku vládu mali už Rimania, ale v súčasnom svete sa objavila po prvýkrát.

Montesquieuova kniha sa stala bestsellerom. Pokrokári v celej Európe začali presadzovať racionálnejšiu a ústavnejšiu formu obmedzenej vlády, ktorá by oddelila výkonnú, zákonodarnú a súdnu moc.

Keď americké kolónie v roku 1776 vyhrali vojnu za nezávislosť, ich vláda ako prvá zaručila oddelenie moci.

Do polovice 20. storočia sa stal najpopulárnejšou formou vlády na celom svete.

Práva človeka

Pred osvietenstvom sa len zriedkavo presadzovala predstava, že všetci ľudia majú rovnaké práva. Hierarchia bola taká zakorenená, že akékoľvek odchýlenie sa od nej sa považovalo za nebezpečné.

Každé hnutie, ktoré ohrozovalo alebo spochybňovalo túto hierarchiu - od lollardov Johna Wycliffa po nemecké roľnícke povstanie - bolo potlačené.

Cirkev aj štát obhajovali tento status quo teoretickým zdôvodnením, ako napríklad "božské právo kráľov", ktoré tvrdilo, že monarchovia majú Bohom dané právo vládnuť - čo znamenalo, že akékoľvek spochybnenie tejto vlády bolo proti Bohu.

V 17. storočí však učenci, ako napríklad Thomas Hobbes, začali túto Bohom danú legitimitu spochybňovať.

Vznikli teórie o vzťahu medzi štátom a jeho poddanými. Štát ponúkal svojim poddaným ochranu a tí mu za to prisahali vernosť.

John Locke zašiel v tomto smere ešte ďalej a tvrdil, že všetci ľudia majú od Boha neodňateľné práva, ktoré ich oprávňujú na život, slobodu a majetok: tzv. prirodzené práva.

Ak štát tieto "prirodzené práva" nezabezpečoval a nechránil, ľudia mali právo svoj súhlas odvolať.

Osvietenskí myslitelia posunuli Lockove myšlienky o krok ďalej. Otcovia zakladatelia vytvorili Ústavu Spojených štátov na základe Lockových prirodzených práv a rozšírili ich o "hľadanie šťastia".

Ďalší osvietenskí myslitelia, ako napríklad Thomas Paine, tieto práva čoraz viac rovnostárčili.

Koncom 18. storočia prešli vyhlásenia o právach človeka od teórie k realite: Francúzsko sa pripojilo k Spojeným štátom v ľudovom povstaní.

Hoci tieto koncepcie sa rozšírili až o ďalšie storočie, bez osvietenstva by sa nemohli uskutočniť.

Benjamin Franklin, jeden z otcov zakladateľov, ktorí vypracovali Deklaráciu nezávislosti, zaručujúcu ústavné práva

Obrázok: David Martin, Public domain, via Wikimedia Commons

Sekularizmus

Absolutizmus predmoderného sveta bol založený na dvoch mocnostiach: štáte a cirkvi.

Králi si síce mohli vynútiť lojalitu svojich poddaných silou, ale cirkev tieto monarchie zvyčajne podopierala teóriami, ktoré ospravedlňovali ich hierarchiu - Boh dal svoju moc kráľom, ktorí v jeho mene rozkazovali svojim poddaným.

Spory medzi cirkvou a štátom mohli tento vzťah narušiť - ako to dokázal búrlivý rozvod Henricha VIII. s katolicizmom - ale vo všeobecnosti bola ich vzájomná podpora pevná.

Teoretici osvietenstva odhalili tento vzťah medzi posvätnou a profánnou mocou.

Na základe krviprelievania medzi sektami v 17. storočí tvrdili, že štáty by nemali mať vplyv na náboženské záležitosti a naopak.

Vestfálska zmluva (1648), ktorá ukončila nábožensky motivovanú 30-ročnú vojnu, vytvorila precedens, keď stanovila, že štáty si nemôžu navzájom porušovať suverenitu, a to ani v duchovných otázkach.

Náboženstvo prestalo byť platným motívom pre zahraničnú vojnu a začala sa akceptovať sloboda vierovyznania.

Voltaire, jeden z najslávnejších osvietenských mysliteľov, stál na čele tejto diskusie.

Podobne ako mnohí myslitelia tohto obdobia bol deistom, ktorý odmietal cirkevnú moc nad posvätnom. Deizmus naopak oceňoval priamu skúsenosť vznešeného prostredníctvom prírody.

Pre deistov boli dôkazy o Bohu všade okolo nás v nádhere prírodných javov - a nepotrebovali ste kňaza, aby vám ich rozlúštil.

Koncom 18. storočia sa myšlienka formálnej odluky cirkvi od štátu zdala čoraz nevyhnutnejšia.

Pripravila cestu do budúcnosti, v ktorej sa bude čoraz menej ľudí hlásiť k akémukoľvek náboženstvu.

Rytina Stefana du Péraca bola uverejnená v roku 1569, päť rokov po Michelangelovej smrti.

Obrázok: Étienne Dupérac, CC0, via Wikimedia Commons

Materializmus

S rozvojom vedy sa začala naliehavo klásť stará otázka: čím sa živé veci líšia od neživých?

O storočie skôr francúzsky filozof René Descartes svojou Rozpravou o metóde (1637) podnietil nový racionalistický prístup.

V priebehu 17. a 18. storočia sa tento racionalizmus rozšíril a vytvoril základ pre materialistický pohľad na človeka a vesmír.

Zdalo sa, že nové teórie, ako napríklad prelomové koncepcie gravitácie a termodynamiky Isaaca Newtona, smerujú k mechanistickému chápaniu života. Príroda bola ako jeden veľký hodinový stroj, ktorý pracuje v dokonalej súhre.

Podporoval nové objavy prírodných filozofov, ako bol Newton, a zároveň zachovával dôležitú úlohu Boha.

Tieto myšlienky začali nevyhnutne prenikať do politického a kultúrneho diskurzu. Ak sú veci mechanicky usporiadané, nemala by byť taká aj spoločnosť?

Namiesto toho, aby bol človek oživovaný nejakým nevýslovným duchom, možno ho poháňala len sieť ozubených koliesok. O týchto otázkach sa diskutuje dodnes.

Dokonca aj medzi radikálnymi osvietencami to bola okrajová myšlienka. Len málo mysliteľov sa úplne odpútalo od predstavy stvoriteľa.

Ale semeno materializmu bolo zasiate a nakoniec rozkvitlo v mechanistických (a bezbožných) teóriách marxizmu a fašizmu.