Deze educatieve video is een visuele versie van dit artikel en wordt gepresenteerd door Artificial Intelligence (AI). Zie ons AI ethiek- en diversiteitsbeleid voor meer informatie over hoe we AI gebruiken en presentatoren selecteren op onze website.

De Verlichting hielp de excessen van de kerk te bestrijden, wetenschap als bron van kennis te vestigen en mensenrechten te verdedigen tegen tirannie.

Het gaf ons ook modern onderwijs, medicijnen, republieken, representatieve democratie en nog veel meer.

Hoe heeft één beweging zoveel verandering teweeggebracht?

Hier zijn de 4 krachtigste ideeën achter deze revoluties, en hoe ze onze wereld voorgoed hebben veranderd.

Scheiding der machten

Al sinds de Grieken werd er gedebatteerd over de beste regeringsvorm. Maar pas tijdens de Verlichting begon Europa de traditionele vormen van gezag echt ter discussie te stellen.

Baron de Montesquieu's baanbrekende "Spirit of the Laws" (1748), bewonderd en veel geciteerd door de Founding Fathers, beschreef een beginsel van goed bestuur dat de moderne politiek vorm zou geven.

Montesquieu constateerde in Engeland een rudimentaire scheiding der machten: de uitvoerende macht (de regering van de koning), de wetgevende macht (het parlement) en de rechterlijke macht (de rechtbanken).

Elke tak oefende onafhankelijk van elkaar macht uit en hield elkaar in toom.

Lezing van Voltaire's tragedie van de Chinese wees in de salon van Marie Thérèse Rodet Geoffrin in 1755, door Lemonnier, ca. 1812.

Image Credit: Anicet Charles Gabriel Lemonnier, Publiek domein, via Wikimedia Commons

Het was geen nieuw idee - de Romeinen hadden een republikeinse regering gehad - maar het was de eerste keer dat het in de hedendaagse wereld naar voren kwam.

Montesquieu's boek was een bestseller. Progressieven in heel Europa begonnen te pleiten voor een meer rationele en constitutionele vorm van beperkte overheid, die de bevoegdheden van de uitvoerende, wetgevende en rechterlijke macht zou scheiden.

Toen de Amerikaanse koloniën in 1776 hun Onafhankelijkheidsoorlog wonnen, was hun regering de eerste die een scheiding der machten garandeerde.

Tegen het midden van de 20e eeuw was het wereldwijd de meest populaire regeringsvorm geworden.

Rechten van de mens

Vóór de Verlichting werd het idee dat alle mensen gelijke rechten hadden zelden gehuldigd. De hiërarchie was zo verankerd dat elke afwijking ervan gevaarlijk werd geacht.

Elke beweging die deze hiërarchie bedreigde of betwistte - van de Lollards van John Wycliffe tot de Duitse Boerenopstand - werd verpletterd.

Zowel kerk als staat verdedigden deze status quo met theoretische rechtvaardigingen zoals het "goddelijke recht van koningen", dat beweerde dat vorsten een door God gegeven recht hadden om te regeren - wat impliceerde dat elke betwisting van deze regel tegen God was.

Maar in de 17e eeuw begonnen geleerden als Thomas Hobbes deze door God gegeven legitimiteit in twijfel te trekken.

Er ontstonden theorieën over de relatie tussen de staat en hun onderdanen. De staat bood zijn onderdanen bescherming, en in ruil daarvoor zwoeren zij trouw.

John Locke ging nog een stap verder en beweerde dat alle mensen van God onvervreemdbare rechten bezaten die hen recht gaven op leven, vrijheid en eigendom: wat hij "natuurlijke rechten" noemde.

Als de staat deze "natuurlijke rechten" niet verstrekte en beschermde, had het volk het recht zijn toestemming in te trekken.

De denkers van de Verlichting gingen een stap verder met Locke's ideeën. De Founding Fathers stelden de grondwet van de Verenigde Staten vast op basis van Locke's natuurlijke rechten en breidden deze uit met "het nastreven van geluk".

Andere verlichtingsdenkers, zoals Thomas Paine, maakten deze rechten steeds egalitairder.

Tegen het einde van de 18e eeuw hadden de verklaringen van de rechten van de mens de volledige reis van theorie naar werkelijkheid afgelegd: Frankrijk sloot zich aan bij de Verenigde Staten in de volksopstand.

Hoewel het nog een eeuw zou duren voordat deze concepten breder verspreid werden, hadden ze niet kunnen plaatsvinden zonder de Verlichting.

Benjamin Franklin, een van de Founding Fathers die de Amerikaanse Onafhankelijkheidsverklaring opstelde, waarin de grondwettelijke rechten werden gegarandeerd.

Image Credit: David Martin, Publiek domein, via Wikimedia Commons

Secularisme

Het absolutisme van de premoderne wereld was gebaseerd op twee machten: de staat en de kerk.

Hoewel koningen de loyaliteit van hun onderdanen met geweld konden opeisen, ondersteunde de kerk deze monarchieën gewoonlijk met theorieën die hun hiërarchie rechtvaardigden - God gaf zijn macht aan koningen, die hun onderdanen in zijn naam commandeerden.

Geschillen tussen de kerk en de staat konden deze relatie verstoren - zoals Henry VIII's tumultueuze scheiding van het katholicisme bewees - maar over het algemeen was hun wederzijdse steun stevig.

De theoretici van de Verlichting legden deze relatie tussen heilige en profane macht bloot.

Met het sektarische bloedvergieten van de 17e eeuw als bewijs, betoogden zij dat staten geen invloed mogen hebben in religieuze zaken, en omgekeerd.

Het Verdrag van Westfalen (1648), dat een einde maakte aan de religieus gemotiveerde 30-jarige oorlog, schiep een precedent door te stellen dat staten elkaars soevereiniteit niet mochten schenden, zelfs niet over geestelijke zaken.

Religie was niet langer een geldig motief voor buitenlandse oorlogvoering, en vrijheid van godsdienst werd geaccepteerd.

Voltaire, een van de meest gevierde denkers van de Verlichting, stond vooraan in dit debat.

Zoals veel denkers uit die tijd was hij een Deïst, die de wurggreep van de kerk op het heilige afwees. In plaats daarvan waardeerde het Deïsme de directe ervaring van het sublieme in de natuur.

Voor een Deïst was het bewijs van God overal om ons heen in de pracht van de natuurverschijnselen - en je had geen priester nodig om dat voor je te ontcijferen.

Tegen het einde van de 18e eeuw werd het idee van een formele scheiding van kerk en staat steeds onvermijdelijker.

Het maakte de weg vrij voor een toekomst waarin steeds minder mensen aanspraak zouden maken op welke vorm van religie dan ook.

De gravure van Stefan du Pérac werd gepubliceerd in 1569, vijf jaar na de dood van Michelangelo.

Image Credit: Étienne Dupérac, CC0, via Wikimedia Commons

Materialisme

Naarmate de wetenschap zich ontwikkelde, werd een oude vraag met nieuwe urgentie gesteld: wat maakte levende dingen anders dan niet-levende dingen?

Een eeuw eerder had de Franse filosoof René Descartes met zijn "Vertoog over de methode" (1637) een nieuwe rationalistische benadering ontketend.

In de loop van de 17e en 18e eeuw verspreidde dat rationalisme zich en legde het de basis voor een materialistische kijk op de mens en het universum.

Nieuwe theorieën, zoals Isaac Newtons baanbrekende concepten van zwaartekracht en thermodynamica, leken te wijzen op een mechanistisch begrip van het leven. De natuur was als één grote uurwerkmachine, die perfect samenwerkte.

Het ondersteunde zowel de nieuwe ontdekkingen van natuurfilosofen als Newton, terwijl het ook een belangrijke rol voor God behield.

Onvermijdelijk begonnen deze ideeën door te sijpelen in het politieke en culturele discours. Als de dingen mechanisch geordend waren, zou de maatschappij dat dan ook niet moeten zijn?

In plaats van bezield te worden door een onuitsprekelijke geest, werd de mens misschien gedreven door niets meer dan een netwerk van radertjes. Over deze vragen wordt vandaag de dag nog steeds gedebatteerd.

Zelfs onder de radicalen van de Verlichting was dit een randidee. Weinig denkers maakten zich volledig los van het concept van een schepper.

Maar het zaad van het materialisme was geplant, en het kwam uiteindelijk tot bloei in de mechanistische (en goddeloze) theorieën van het marxisme en het fascisme.