Kjo video edukative është një version vizual i këtij artikulli dhe i paraqitur nga Inteligjenca Artificiale (AI). Ju lutemi, shikoni politikën tonë të etikës dhe diversitetit të AI për më shumë informacion mbi mënyrën se si ne përdorim AI dhe prezantuesit e përzgjedhur në faqen tonë të internetit.

Iluminizmi ndihmoi në luftimin e teprimeve të kishës, në krijimin e shkencës si një burim dijeje, dhe mbrojnë të drejtat e njeriut kundër tiranisë.

Na dha gjithashtu shkollimin modern, mjekësinë, republikat, demokracinë përfaqësuese dhe shumë më tepër.

Pra, si një lëvizje frymëzoi kaq shumë ndryshime?

Këtu janë 4 idetë më të fuqishme pas këtyre revolucioneve dhe se si ata riformësuan botën tonë përgjithmonë.

Ndarja e pushteteve

Që nga grekët, debati u ndez për formën më të mirë të qeverisjes. Por ishte vetëm gjatë Iluminizmit që Evropa me të vërtetë filloi të vërë në dyshim format tradicionale të autoritetit.

Thelbi i Baron de Montesquieu 'Shpirti i Ligjeve' (1748), i admiruar dhe i cituar shumë nga Etërit Themelues, përshkroi një parimi i qeverisjes së mirë që do të vazhdonte të formësonte politikën moderne.

Montesquieu vërejti në Angli një ndarje rudimentare të pushteteve: ekzekutivi (qeveria e mbretit), legjislativi (parlamenti) dhe gjyqësori (gjykatat ligjore).

Secila degë ushtronte pushtet të pavarur nga njëra-tjetra, duke mbajtur nën kontroll njëri-tjetrin.

Leximi i tragjedisë së Volterit tëJetimi i Kinës në sallonin e Marie Thérèse Rodet Geoffrin në 1755, nga Lemonnier, shek. 1812

Kredi i imazhit: Anicet Charles Gabriel Lemonnier, Domeni publik, nëpërmjet Wikimedia Commons

Nuk ishte një ide e re – romakët kishin shijuar qeverinë republikane – por ishte hera e parë që u shfaq në botën bashkëkohore.

Libri i Montesquieu ishte një bestseller. Progresistët në të gjithë Evropën filluan të argumentojnë për një formë më racionale dhe kushtetuese të qeverisjes së kufizuar e cila do të ndante pushtetet e ekzekutivit, legjislativit dhe gjyqësorit.

Kur kolonitë amerikane fituan Luftën e tyre të Pavarësisë në 1776, qeveria e tyre ishte e para që garantoi një ndarje të pushteteve.

Nga mesi i shekullit të 20-të, ajo ishte bërë forma më e popullarizuar e qeverisjes në mbarë botën.

Të drejtat e njeriut

Para Iluminizmit, nocioni se të gjithë njerëzit kishin të drejta të barabarta, rrallë mbahej. Hierarkia ishte aq e rrënjosur sa çdo devijim prej saj konsiderohej i rrezikshëm.

Çdo lëvizje që kërcënonte ose kundërshtonte këtë hierarki - nga Lollards e John Wycliffe deri te Revolta e Fshatarëve Gjermanë - u shtyp.

Si kisha ashtu edhe shteti e mbrojtën këtë status quo me justifikim teorik si 'e drejta hyjnore e mbretërve', e cila pretendonte se monarkët kishin të drejtën e dhënë nga Zoti për të sunduar - duke nënkuptuar se çdo sfidë ndaj këtij rregulli ishte kundër Zotit. .

Por në shekullin e 17-të, studiuesittë tillë si Thomas Hobbes filloi të vërë në dyshim këtë legjitimitet të dhënë nga Zoti.

Teoritë e formuara për marrëdhëniet midis shtetit dhe subjekteve të tyre. Shteti u ofronte mbrojtje nënshtetasve të tij dhe në këmbim ata betoheshin për besnikërinë e tyre.

John Locke e bëri këtë një hap më tej, duke pohuar se të gjithë njerëzit zotëronin të drejta të patjetërsueshme nga Zoti që u jepnin të drejtën e jetës, lirisë dhe pronës: ato që ai i quajti "të drejta natyrore".

Nëse shteti nuk i siguronte dhe mbronte këto “të drejta natyrore”, atëherë populli kishte të drejtë të tërhiqte pëlqimin.

Mendimtarët iluministë i çuan idetë e Locke një hap më tej. Etërit Themelues vendosën Kushtetutën e Shteteve të Bashkuara mbi të drejtat natyrore të Locke, duke i zgjeruar ato për të përfshirë "ndjekjen e lumturisë".

Mendimtarë të tjerë të Iluminizmit, si Thomas Paine, i bënë këto të drejta gjithnjë e më shumë barazi.

Nga fundi i shekullit të 18-të, deklaratat e të drejtave të njeriut kishin bërë udhëtimin e plotë nga teoria në realitet: Franca iu bashkua Shteteve të Bashkuara në kryengritjen popullore.

Edhe pse do të kalonte një shekull tjetër para se këto koncepte të bëheshin më të përhapura, ato nuk mund të kishin ndodhur pa Iluminizmin.

Benjamin Franklin, një nga Etërit Themelues që hartoi Deklaratën e Pavarësisë së Amerikës, duke garantuar të drejtat kushtetuese

Kredia e imazhit: David Martin, domeni publik, nëpërmjet WikimediaCommons

Sekularizmi

Absolutizmi i botës paramoderne bazohej në dy fuqi: shteti dhe kisha.

Ndërsa mbretërit mund të pretendonin besnikërinë e nënshtetasve të tyre me forcë, kisha zakonisht i mbështeste këto monarki me teori që justifikonin hierarkinë e tyre - Zoti ua dha pushtetin e tij mbretërve, të cilët i urdhëronin nënshtetasit e tyre në emrin e Tij.

Mosmarrëveshjet midis kishës dhe shtetit mund të prishin këtë marrëdhënie - siç e dëshmoi divorci i trazuar i Henry VIII nga katolicizmi - por në përgjithësi mbështetja e tyre reciproke ishte e fortë.

Teoricienët e Iluminizmit ekspozuan këtë marrëdhënie midis pushtetit të shenjtë dhe atij profan.

Duke përdorur gjakderdhjen sektare të shekullit të 17-të si provë, ata argumentuan se shtetet nuk duhet të kenë ndonjë ndikim në çështjet fetare, dhe anasjelltas.

Traktati i Vestfalisë (1648), i cili i dha fund Luftës 30-vjeçare të motivuar nga feja, krijoi një precedent duke pohuar se shtetet nuk mund të shkelnin sovranitetin e njëri-tjetrit, edhe për çështjet shpirtërore.

Feja pushoi së qeni një motiv i vlefshëm për luftën e huaj dhe liria e adhurimit filloi të pranohej.

Volteri, një nga mendimtarët më të famshëm të iluminizmit, ishte në ballë të këtij debati.

Ashtu si shumë nga mendimtarët e epokës, ai ishte një deist, duke hedhur poshtë mbytjen e të shenjtës nga Kisha. Në vend të kësaj, Deizmi çmonte përvojën e drejtpërdrejtë të sublimesëpërmes natyrës.

Për një Deist, dëshmia e Zotit ishte gjithandej rreth nesh në shkëlqimin e fenomeneve natyrore - dhe nuk kishit nevojë për një prift për ta deshifruar atë për ju.

Nga fundi i shekullit të 18-të, ideja e një ndarjeje formale të kishës nga shteti po bëhej gjithnjë e më e pashmangshme.

Ai hapi rrugën drejt një të ardhmeje ku gjithnjë e më pak njerëz do të pretendonin çdo lloj feje.

Gdhendja nga Stefan du Pérac u botua në vitin 1569, pesë vjet pas vdekjes së Michelangelo

Image Credit: Étienne Dupérac, CC0, nëpërmjet Wikimedia Commons

Materializmi

Ndërsa shkenca u zhvillua, një pyetje e vjetër filloi të shtrohej me urgjencë të re: çfarë i bënte gjallesat të ndryshme nga ato jo të gjalla?

Një shekull më parë, filozofi francez René Descartes kishte ndezur një qasje të re racionaliste me 'Diskursin mbi metodën' (1637).

Gjatë shekujve 17 dhe 18, ai racionalizëm u përhap, duke siguruar themelin për një pikëpamje materialiste të njeriut dhe universit.

Teoritë e reja, të tilla si konceptet novatore të gravitetit dhe termodinamikës të Isaac Njutonit, dukej se tregonin drejt një kuptimi mekanik të jetës. Natyra ishte si një makinë e madhe me orë, që punonte në unison të përsosur.

Ai mbështeti të dyja zbulimet e reja të filozofëve natyrorë si Njutoni, duke ruajtur gjithashtu një rol të rëndësishëm për Zotin.

Në mënyrë të pashmangshme, këto ide filluan të depërtojnë në diskursin politik dhe kulturor. Nëse gjërat do të rregulloheshin mekanikisht, a nuk duhet të ishte edhe shoqëria?

Në vend që të animohej nga ndonjë shpirt i pashprehur, ndoshta njeriu nuk drejtohej nga asgjë më shumë se një rrjet dhëmbësh. Këto pyetje debatohen edhe sot.

Edhe në mesin e radikalëve të Iluminizmit, kjo ishte një ide e skajshme. Pak mendimtarë u divorcuan plotësisht nga koncepti i një krijuesi.

Por fara e materializmit ishte mbjellë dhe përfundimisht lulëzoi në teoritë mekanike (dhe të pazota) të marksizmit dhe fashizmit.