វីដេអូអប់រំនេះគឺជាកំណែដែលមើលឃើញនៃអត្ថបទនេះ និងបង្ហាញដោយ Artificial Intelligence (AI)។ សូមមើលគោលការណ៍សីលធម៌ AI និងភាពចម្រុះរបស់យើងសម្រាប់ព័ត៌មានបន្ថែមអំពីរបៀបដែលយើងប្រើ AI និងជ្រើសរើសអ្នកធ្វើបទបង្ហាញនៅលើគេហទំព័ររបស់យើង។

ការត្រាស់ដឹងបានជួយប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងភាពលើសលប់នៃព្រះវិហារ បង្កើតវិទ្យាសាស្ត្រជាប្រភពនៃចំណេះដឹង។ និងការពារសិទ្ធិមនុស្សប្រឆាំងនឹងរបបផ្តាច់ការ។

វាក៏ផ្តល់ឱ្យយើងនូវសាលារៀនទំនើប ឱសថ សាធារណរដ្ឋ ប្រជាធិបតេយ្យតំណាង និងច្រើនទៀត។

ដូច្នេះ តើ​ចលនា​មួយ​ជំរុញ​ឲ្យ​មាន​ការ​ផ្លាស់​ប្តូរ​យ៉ាង​ដូច​ម្តេច?

នេះគឺជាគំនិតដ៏មានឥទ្ធិពលបំផុតចំនួន 4 នៅពីក្រោយបដិវត្តន៍ទាំងនេះ និងរបៀបដែលពួកគេកែប្រែពិភពលោករបស់យើងជារៀងរហូត។

ការបែងចែកអំណាច

តាំងពីក្រិចមក ការជជែកវែកញែកបានផ្ទុះឡើងអំពីទម្រង់រដ្ឋាភិបាលល្អបំផុត។ ប៉ុន្តែវាគ្រាន់តែជាអំឡុងពេលនៃការត្រាស់ដឹងប៉ុណ្ណោះ ដែលអឺរ៉ុបពិតជាចាប់ផ្តើមចោទសួរទម្រង់បែបប្រពៃណីនៃសិទ្ធិអំណាច។

សុន្ទរកថារបស់លោក Baron de Montesquieu 'Spirit of the Laws' (1748) ដែលបានកោតសរសើរ និងដកស្រង់យ៉ាងខ្លាំងដោយបិតាស្ថាបនិក ដែលបានពិពណ៌នាអំពី គោលការណ៍អភិបាលកិច្ចល្អ ដែលនឹងបន្តបង្កើតនយោបាយទំនើប។

លោក Montesquieu បានសង្កេតឃើញនៅក្នុងប្រទេសអង់គ្លេសនូវការបែងចែកអំណាចតាមលំដាប់លំដោយ៖ នីតិប្រតិបត្តិ (រដ្ឋាភិបាលរបស់ព្រះមហាក្សត្រ) នីតិបញ្ញត្តិ (សភា) និងតុលាការ (តុលាការច្បាប់)។

សាខានីមួយៗអនុវត្តអំណាចដោយឯករាជ្យពីគ្នាទៅវិញទៅមក ដោយរក្សាគ្នាទៅវិញទៅមក។

ការអានសោកនាដកម្មរបស់ Voltaireកុមារកំព្រានៃប្រទេសចិននៅក្នុងហាងរបស់ Marie Thérèse Rodet Geoffrin ក្នុងឆ្នាំ 1755 ដោយ Lemonnier, គ។ 1812

ឥណទានរូបភាព៖ Anicet Charles Gabriel Lemonnier, ដែនសាធារណៈ, តាមរយៈ Wikimedia Commons

វាមិនមែនជាគំនិតថ្មីទេ - រ៉ូមបានរីករាយនឹងរដ្ឋាភិបាលសាធារណរដ្ឋ - ប៉ុន្តែវាជាលើកទីមួយហើយដែលវាបានលេចឡើង នៅក្នុងពិភពសហសម័យ។

សៀវភៅរបស់ Montesquieu គឺជាសៀវភៅលក់ដាច់បំផុត។ អ្នកជឿនលឿននៅទូទាំងទ្វីបអឺរ៉ុបបានចាប់ផ្តើមជជែកវែកញែកអំពីទម្រង់នៃរដ្ឋាភិបាលដែលមានកំណត់ និងសមហេតុផលបន្ថែមទៀត ដែលនឹងបែងចែកអំណាចនៃនីតិប្រតិបត្តិ នីតិបញ្ញត្តិ និងប្រព័ន្ធតុលាការ។

នៅពេលដែលអាណានិគមអាមេរិកបានឈ្នះសង្គ្រាមឯករាជ្យរបស់ពួកគេនៅឆ្នាំ 1776 រដ្ឋាភិបាលរបស់ពួកគេគឺជាអ្នកដំបូងដែលធានាការបំបែកអំណាច។

នៅពាក់កណ្តាលសតវត្សទី 20 វាបានក្លាយជាទម្រង់រដ្ឋាភិបាលដ៏ពេញនិយមបំផុតនៅទូទាំងពិភពលោក។

សិទ្ធិរបស់មនុស្ស

មុនពេលការត្រាស់ដឹង ការយល់ឃើញដែលថាមនុស្សទាំងអស់មានសិទ្ធិស្មើគ្នាគឺកម្រមានណាស់។ ឋានានុក្រម​ត្រូវ​បាន​ពង្រឹង​យ៉ាង​ខ្លាំង​ដែល​គម្លាត​ណាមួយ​ពី​វា​ត្រូវ​បាន​ចាត់​ទុក​ថា​មាន​គ្រោះថ្នាក់។

ចលនាណាមួយដែលគំរាមកំហែង ឬជំទាស់ឋានានុក្រមនេះ - ពី John Wycliffe's Lollards ដល់ការបះបោររបស់កសិករអាល្លឺម៉ង់ - ត្រូវបានកំទេច។

ទាំងសាសនាចក្រ និងរដ្ឋបានការពារស្ថានភាពនេះដោយយុត្តិកម្មទ្រឹស្តីដូចជា 'សិទ្ធិដ៏ទេវភាពនៃស្តេច' ដែលអះអាងថាស្តេចមានសិទ្ធិគ្រប់គ្រងដោយព្រះ ដែលមានន័យថាការប្រឈមណាមួយចំពោះការគ្រប់គ្រងនេះគឺប្រឆាំងនឹងព្រះ។ .

ប៉ុន្តែនៅក្នុងសតវត្សទី 17 អ្នកប្រាជ្ញដូចជា Thomas Hobbes បានចាប់ផ្តើមចោទសួរពីភាពស្របច្បាប់ដែលព្រះប្រទានឱ្យ។

ទ្រឹស្តីបានបង្កើតឡើងអំពីទំនាក់ទំនងរវាងរដ្ឋ និងមុខវិជ្ជារបស់ពួកគេ។ រដ្ឋបានផ្តល់ការការពារដល់កម្មាភិបាលរបស់ខ្លួន ហើយជាថ្នូរនឹងការស្បថភាពស្មោះត្រង់របស់ពួកគេ។

លោក John Locke បានបោះជំហានមួយជំហានទៀត ដោយអះអាងថា មនុស្សទាំងអស់មានសិទ្ធិមិនអាចកាត់ផ្តាច់ពីព្រះ ដែលផ្តល់សិទ្ធិឱ្យពួកគេទទួលបានជីវិត សេរីភាព និងទ្រព្យសម្បត្តិ៖ អ្វីដែលគេហៅថា "សិទ្ធិធម្មជាតិ" ។

ប្រសិនបើរដ្ឋមិនបានផ្តល់ និងការពារ "សិទ្ធិធម្មជាតិ" ទាំងនេះទេ នោះប្រជាជនមានសិទ្ធិដកការយល់ព្រមរបស់ពួកគេ។

អ្នកគិតការត្រាស់ដឹងបានយកគំនិតរបស់ Locke មួយជំហានបន្ថែមទៀត។ បិតាស្ថាបនិកបានបង្កើតរដ្ឋធម្មនុញ្ញរបស់សហរដ្ឋអាមេរិកលើសិទ្ធិធម្មជាតិរបស់ Locke ដោយពង្រីកពួកគេឱ្យរួមបញ្ចូល "ការស្វែងរកសុភមង្គល" ។

អ្នកគិតការត្រាស់ដឹងផ្សេងទៀត ដូចជា Thomas Paine បានធ្វើឱ្យសិទ្ធិទាំងនេះកាន់តែមានភាពស្មើគ្នា។

នៅចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 18 ការប្រកាសសិទ្ធិរបស់មនុស្សបានធ្វើដំណើរពេញលេញពីទ្រឹស្តីទៅការពិត៖ ប្រទេសបារាំងបានចូលរួមជាមួយសហរដ្ឋអាមេរិកក្នុងការបះបោរដ៏ពេញនិយម។

ទោះបីជាវាមានរយៈពេលមួយសតវត្សមុនគំនិតទាំងនេះកាន់តែរីករាលដាលក៏ដោយ ក៏វាមិនអាចកើតឡើងបានទេបើគ្មានការត្រាស់ដឹង។

Benjamin Franklin ដែលជាបិតាស្ថាបនិកម្នាក់ដែលបានព្រាងសេចក្តីប្រកាសឯករាជ្យរបស់អាមេរិក ធានាសិទ្ធិរដ្ឋធម្មនុញ្ញ

ឥណទានរូបភាព៖ David Martin, ដែនសាធារណៈ តាមរយៈវិគីមេឌាCommons

Secularism

absolutism នៃពិភពលោកមុនសម័យទំនើបគឺផ្អែកលើអំណាចពីរ៖ រដ្ឋ និងសាសនាចក្រ។

ខណៈពេលដែលស្តេចអាចទាមទារភាពស្មោះត្រង់នៃរាស្ដ្ររបស់ពួកគេដោយកម្លាំង សាសនាចក្រជាធម្មតាបានសង្កត់ទៅលើរាជាធិបតេយ្យទាំងនេះជាមួយនឹងទ្រឹស្ដីដែលបង្ហាញពីភាពត្រឹមត្រូវនៃឋានានុក្រមរបស់ពួកគេ ព្រះជាម្ចាស់បានប្រគល់អំណាចរបស់ទ្រង់ដល់ស្តេចដែលបញ្ជាលើរាស្ដ្ររបស់ពួកគេក្នុងព្រះនាមទ្រង់។

វិវាទរវាងព្រះវិហារ និងរដ្ឋអាចបង្អាក់ទំនាក់ទំនងនេះ - ដូចដែលការលែងលះដ៏ច្របូកច្របល់របស់ Henry VIII ពីសាសនាកាតូលិកបានបង្ហាញ - ប៉ុន្តែជាទូទៅការគាំទ្រទៅវិញទៅមករបស់ពួកគេគឺរឹងមាំ។

អ្នកទ្រឹស្តីនៃការត្រាស់ដឹងបានលាតត្រដាងទំនាក់ទំនងនេះរវាងអំណាចពិសិដ្ឋ និងអាសអាភាស។

ដោយប្រើប្រាស់ការបង្ហូរឈាមនិកាយនៃសតវត្សទី 17 ជាភស្តុតាង ពួកគេបានប្រកែកថារដ្ឋមិនគួរមានឥទ្ធិពលណាមួយនៅក្នុងកិច្ចការសាសនា និងផ្ទុយមកវិញ។

សន្ធិសញ្ញា Westphalia (1648) ដែលបានបញ្ចប់សង្រ្គាម 30 ឆ្នាំដែលជំរុញដោយសាសនា បានបង្កើតគំរូមួយដោយអះអាងថា រដ្ឋមិនអាចរំលោភលើអធិបតេយ្យភាពរបស់គ្នាទៅវិញទៅមក សូម្បីតែលើបញ្ហាខាងវិញ្ញាណក៏ដោយ។

សាសនាបានឈប់ជាហេតុផលត្រឹមត្រូវសម្រាប់សង្គ្រាមបរទេស ហើយសេរីភាពនៃការថ្វាយបង្គំបានចាប់ផ្តើមត្រូវបានទទួលយក។

លោក Voltaire ដែលជាអ្នកគិតដ៏ល្បីបំផុតម្នាក់របស់ Enlightenment គឺនៅជួរមុខនៃការជជែកពិភាក្សានេះ។

ដូច​អ្នក​គិត​ក្នុង​សម័យ​នោះ​ដែរ គាត់​ជា​ Deist ដោយ​បដិសេធ​ការ​ច្របាច់ក​របស់​សាសនាចក្រ​អំពី​ភាព​ពិសិដ្ឋ។ ផ្ទុយទៅវិញ Deism បានផ្តល់រង្វាន់ដល់បទពិសោធន៍ផ្ទាល់នៃវត្ថុដ៏អស្ចារ្យតាមរយៈធម្មជាតិ។

សម្រាប់ Deist ភស្តុតាងនៃព្រះគឺនៅជុំវិញយើងនៅក្នុងភាពអស្ចារ្យនៃបាតុភូតធម្មជាតិ ហើយអ្នកមិនត្រូវការបូជាចារ្យដើម្បីបកស្រាយវាសម្រាប់អ្នកទេ។

នៅចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 18 គំនិតនៃការបំបែកព្រះវិហារ និងរដ្ឋជាផ្លូវការបានមកដល់ហាក់ដូចជាជៀសមិនរួច។

វាបានត្រួសត្រាយផ្លូវទៅកាន់អនាគតមួយដែលមនុស្សតិចទៅតិចនឹងទាមទារសាសនាប្រភេទណាក៏ដោយ។

ការឆ្លាក់ដោយ Stefan du Pérac ត្រូវបានបោះពុម្ពនៅឆ្នាំ 1569 ប្រាំឆ្នាំបន្ទាប់ពីការស្លាប់របស់ Michelangelo

ឥណទានរូបភាព៖ Étienne Dupérac, CC0 តាមរយៈ Wikimedia Commons

សម្ភារៈនិយម

នៅពេលដែលវិទ្យាសាស្ត្របានអភិវឌ្ឍ សំណួរចាស់មួយបានចាប់ផ្តើមត្រូវបានសួរជាមួយនឹងភាពបន្ទាន់ថ្មី៖ តើអ្វីដែលធ្វើឱ្យភាវៈមានជីវិតខុសពីវត្ថុមិនមានជីវិត?

មួយសតវត្សមុននេះ ទស្សនវិទូជនជាតិបារាំង René Descartes បានបង្កើតវិធីសាស្រ្តបែបសមហេតុផលថ្មីមួយជាមួយនឹង 'Discourse on the Method' (1637) របស់គាត់។

ក្នុងអំឡុងពេលនៃសតវត្សទី 17 និងទី 18 សនិទាននិយមនោះបានរីករាលដាល ដែលផ្តល់មូលដ្ឋានគ្រឹះសម្រាប់ទស្សនៈវត្ថុនិយមរបស់មនុស្ស និងសកលលោក។

ទ្រឹស្ដីថ្មី ដូចជាគោលគំនិតដំបូងរបស់ Isaac Newton អំពីទំនាញផែនដី និងទែរម៉ូឌីណាមិច ហាក់ដូចជាចង្អុលទៅការយល់ដឹងអំពីយន្តការនៃជីវិត។ ធម្មជាតិ​ប្រៀប​បាន​នឹង​ម៉ាស៊ីន​ទ្រនិច​នាឡិកា​ធំ​មួយ​ដែល​ធ្វើ​ការ​ជា​មួយ​គ្នា​យ៉ាង​ល្អ​ឥត​ខ្ចោះ។

វាបានគាំទ្រទាំងការរកឃើញថ្មីរបស់ទស្សនវិទូធម្មជាតិដូចជា ញូតុន ខណៈពេលដែលរក្សាតួនាទីដ៏សំខាន់សម្រាប់ព្រះផងដែរ។

ដោយជៀសមិនរួច គំនិតទាំងនេះបានចាប់ផ្តើមជ្រាបចូលទៅក្នុងសុន្ទរកថានយោបាយ និងវប្បធម៌។ បើ​អ្វីៗ​ត្រូវ​បាន​បញ្ជា​ដោយ​មេកានិក តើ​សង្គម​ក៏​មិន​គួរ​ដែរ​ឬ?

ជាជាង​ត្រូវ​បាន​ធ្វើ​ចលនា​ដោយ​វិញ្ញាណ​ដែល​មិន​អាច​ប្រើ​បាន ប្រហែល​ជា​មនុស្ស​ត្រូវ​បាន​ជំរុញ​ដោយ​អ្វី​ក្រៅ​ពី​បណ្តាញ​នៃ​សត្វ​ចង្រៃ។ សំណួរទាំងនេះនៅតែត្រូវបានពិភាក្សានៅថ្ងៃនេះ។

សូម្បីតែក្នុងចំណោមការត្រាស់ដឹងរ៉ាឌីកាល់ក៏ដោយ នេះគឺជាគំនិតដ៏ខ្លីមួយ។ អ្នកគិតមួយចំនួនតូចបានលែងលះគ្នាទាំងស្រុងពីគំនិតរបស់អ្នកបង្កើត។

ប៉ុន្តែគ្រាប់ពូជនៃសម្ភារៈនិយមត្រូវបានដាំ ហើយនៅទីបំផុតវាបានចេញផ្កានៅក្នុងទ្រឹស្ដីម៉ាក្សនិយម និងហ្វាស៊ីសនិយម (និងគ្មានព្រះ)។