Bu eğitim videosu, bu makalenin görsel bir versiyonudur ve Yapay Zeka (YZ) tarafından sunulmuştur. YZ'yi nasıl kullandığımız ve web sitemizdeki sunucuları nasıl seçtiğimiz hakkında daha fazla bilgi için lütfen YZ etik ve çeşitlilik politikamıza bakın.

Aydınlanma, kilisenin aşırılıklarıyla mücadele edilmesine, bilimin bir bilgi kaynağı olarak yerleşmesine ve tiranlığa karşı insan haklarının savunulmasına yardımcı olmuştur.

Aynı zamanda bize modern eğitimi, tıbbı, cumhuriyetleri, temsili demokrasiyi ve çok daha fazlasını verdi.

Peki bir hareket nasıl bu kadar çok değişime ilham verdi?

İşte bu devrimlerin ardındaki en güçlü 4 fikir ve dünyamızı nasıl sonsuza dek yeniden şekillendirdikleri.

Güçler ayrılığı

Yunanlılardan bu yana, en iyi yönetim biçiminin ne olduğu tartışılıyordu. Ancak Avrupa'nın geleneksel otorite biçimlerini gerçek anlamda sorgulamaya başlaması Aydınlanma döneminde oldu.

Baron de Montesquieu'nun Kurucu Babalar tarafından hayranlıkla karşılanan ve yoğun bir şekilde alıntılanan ufuk açıcı 'Kanunların Ruhu' (1748) adlı eseri, modern siyaseti şekillendirmeye devam edecek bir iyi yönetişim ilkesini tanımlamıştır.

Montesquieu İngiltere'de ilkel bir kuvvetler ayrılığı gözlemlemiştir: yürütme (Kralın hükümeti), yasama (parlamento) ve yargı (hukuk mahkemeleri).

Her bir şube birbirinden bağımsız olarak güç kullanmış ve birbirlerini kontrol altında tutmuştur.

Voltaire'in Çin Yetimleri trajedisinin 1755'te Marie Thérèse Rodet Geoffrin'in salonunda Lemonnier tarafından okunması, yaklaşık 1812

Resim Kredisi: Anicet Charles Gabriel Lemonnier, Kamu malı, Wikimedia Commons aracılığıyla

Bu yeni bir fikir değildi - Romalılar cumhuriyetçi yönetimin tadını çıkarmışlardı - ancak çağdaş dünyada ilk kez ortaya çıkıyordu.

Montesquieu'nun kitabı en çok satanlar listesine girdi. Avrupa'daki ilericiler yürütme, yasama ve yargının güçlerini birbirinden ayıracak daha rasyonel ve anayasal bir sınırlı hükümet biçimini savunmaya başladılar.

Amerikan kolonileri 1776'da Bağımsızlık Savaşını kazandıklarında, hükümetleri kuvvetler ayrılığını garanti altına alan ilk hükümet oldu.

20. yüzyılın ortalarına gelindiğinde, dünya çapında en popüler yönetim biçimi haline gelmiştir.

İnsan Hakları

Aydınlanma öncesinde, tüm insanların eşit haklara sahip olduğu fikri nadiren kabul görüyordu. Hiyerarşi o kadar yerleşikti ki, bundan herhangi bir sapma tehlikeli olarak görülüyordu.

John Wycliffe'in Lollards'ından Alman Köylü İsyanı'na kadar bu hiyerarşiyi tehdit eden ya da buna karşı çıkan her hareket ezildi.

Hem kilise hem de devlet bu statükoyu, hükümdarların Tanrı vergisi bir yönetme hakkına sahip olduğunu iddia eden 'kralların ilahi hakkı' gibi teorik gerekçelerle savundu ve bu yönetime karşı herhangi bir meydan okumanın Tanrı'ya karşı olduğunu ima etti.

Ancak 17. yüzyılda Thomas Hobbes gibi akademisyenler bu Tanrı vergisi meşruiyeti sorgulamaya başladılar.

Devlet ve tebaası arasındaki ilişkiye dair teoriler oluştu. Devlet tebaasına koruma sağlıyordu ve tebaa da bunun karşılığında sadakat yemini ediyordu.

John Locke bunu bir adım daha ileri götürerek, tüm insanların Tanrı tarafından kendilerine yaşam, özgürlük ve mülkiyet hakkı veren devredilemez haklara sahip olduğunu ileri sürmüştür: Locke buna "doğal haklar" adını vermiştir.

Eğer devlet bu "doğal hakları" sağlamaz ve korumazsa, o zaman halkın rızasını geri çekme hakkı vardı.

Aydınlanma düşünürleri Locke'un fikirlerini bir adım öteye taşıdılar. Kurucu Babalar, Birleşik Devletler Anayasası'nı Locke'un doğal hakları üzerine kurdular ve bu hakları "mutluluk arayışını" da içerecek şekilde genişlettiler.

Thomas Paine gibi diğer Aydınlanma düşünürleri bu hakları giderek daha eşitlikçi hale getirdiler.

18. yüzyılın sonuna gelindiğinde, insan hakları bildirgeleri teoriden gerçeğe tam bir yolculuk yapmıştı: Fransa halk ayaklanmasında ABD'ye katıldı.

Bu kavramların yaygınlaşması için bir yüzyıl daha geçmesi gerekecek olsa da, Aydınlanma olmadan gerçekleşmeleri mümkün değildi.

Benjamin Franklin, anayasal hakları güvence altına alan Amerika Bağımsızlık Bildirgesi'nin taslağını hazırlayan Kurucu Babalardan biri

Resim Kredisi: David Martin, Kamu malı, Wikimedia Commons aracılığıyla

Laiklik

Modern öncesi dünyanın mutlakiyetçiliği iki güce dayanıyordu: devlet ve kilise.

Krallar tebaalarının sadakatini zorla talep edebilirken, kilise genellikle bu monarşileri hiyerarşilerini haklı çıkaran teorilerle desteklemiştir: Tanrı gücünü, tebaalarına kendi adına hükmeden krallara vermiştir.

Kilise ve devlet arasındaki anlaşmazlıklar bu ilişkiyi bozabilirdi - Henry VIII'in Katoliklikten çalkantılı boşanmasının kanıtladığı gibi - ancak genellikle karşılıklı destekleri sağlamdı.

Aydınlanma teorisyenleri kutsal ve profan güç arasındaki bu ilişkiyi açığa çıkarmıştır.

Kanıt olarak 17. yüzyılda dökülen mezhep kanlarını kullanarak, devletlerin din işlerinde herhangi bir etkiye sahip olmaması gerektiğini ve bunun tersinin de geçerli olduğunu savundular.

Dini motifli 30 Yıl Savaşları'nı sona erdiren Vestfalya Antlaşması (1648), devletlerin birbirlerinin egemenliğini, manevi konularda bile ihlal edemeyeceklerini ileri sürerek bir emsal oluşturmuştur.

Din, dış savaşlar için geçerli bir neden olmaktan çıkmış ve ibadet özgürlüğü kabul görmeye başlamıştır.

Aydınlanma'nın en ünlü düşünürlerinden biri olan Voltaire, bu tartışmanın ön saflarında yer almıştır.

Dönemin pek çok düşünürü gibi o da Deist'ti ve Kilise'nin kutsalın üzerindeki baskısını reddediyordu. Bunun yerine Deizm, doğa aracılığıyla yüceliğin doğrudan deneyimlenmesine değer veriyordu.

Bir Deist için, Tanrı'nın kanıtı doğal olayların ihtişamında her yanımızdaydı ve bunu sizin için deşifre edecek bir rahibe ihtiyacınız yoktu.

18. yüzyılın sonuna gelindiğinde, kilise ve devletin resmi olarak ayrılması fikri giderek daha kaçınılmaz görünmeye başlamıştı.

Giderek daha az sayıda insanın herhangi bir dine mensup olduğunu iddia edeceği bir geleceğin yolunu açtı.

Stefan du Pérac tarafından yapılan gravür, Michelangelo'nun ölümünden beş yıl sonra, 1569 yılında yayımlandı

Resim Kredisi: Étienne Dupérac, CC0, Wikimedia Commons aracılığıyla

Materyalizm

Bilim geliştikçe, eski bir soru yeni bir aciliyetle sorulmaya başlandı: canlıları cansızlardan farklı kılan neydi?

Bir asır önce Fransız filozof René Descartes 'Yöntem Üzerine Söylev' (1637) ile yeni bir rasyonalist yaklaşımın kıvılcımını çakmıştı.

Bu rasyonalizm 17. ve 18. yüzyıllar boyunca yayılarak insan ve evrene ilişkin materyalist bir görüşün temelini oluşturdu.

Isaac Newton'un çığır açan yerçekimi ve termodinamik kavramları gibi yeni teoriler, yaşamın mekanistik bir anlayışına işaret ediyor gibiydi. Doğa, mükemmel bir uyum içinde çalışan büyük bir saat makinesi gibiydi.

Hem Newton gibi doğa filozoflarının yeni keşiflerini destekliyor hem de Tanrı için önemli bir rol üstleniyordu.

Bu fikirler kaçınılmaz olarak siyasi ve kültürel söyleme de sızmaya başladı. Eğer her şey mekanik olarak düzenliyse, toplumun da öyle olması gerekmez miydi?

Belki de insan, tarif edilemez bir ruh tarafından canlandırılmak yerine, bir çarklar ağından başka bir şey tarafından yönlendirilmiyordu. Bu sorular bugün hala tartışılmaktadır.

Aydınlanmanın radikalleri arasında bile bu uç bir fikirdi. Çok az düşünür kendini bir yaratıcı kavramından tamamen soyutladı.

Ancak materyalizmin tohumu ekilmişti ve sonunda Marksizm ve faşizmin mekanistik (ve Tanrısız) teorilerinde çiçek açtı.