Acest videoclip educațional este o versiune vizuală a acestui articol și este prezentat de Inteligența Artificială (AI). Vă rugăm să consultați politica noastră privind etica și diversitatea AI pentru mai multe informații despre modul în care folosim AI și selectăm prezentatorii de pe site-ul nostru.

Iluminismul a contribuit la combaterea exceselor bisericii, la stabilirea științei ca sursă de cunoaștere și la apărarea drepturilor omului împotriva tiraniei.

De asemenea, ne-a oferit școlarizarea modernă, medicina, republicile, democrația reprezentativă și multe altele.

Deci, cum a reușit o mișcare să inspire atât de multe schimbări?

Iată care sunt cele mai puternice 4 idei din spatele acestor revoluții și cum au schimbat lumea noastră pentru totdeauna.

Separarea puterilor

Încă de la greci, s-a dezbătut care ar fi cea mai bună formă de guvernare, dar abia în timpul Iluminismului Europa a început să pună la îndoială formele tradiționale de autoritate.

În lucrarea fundamentală a baronului de Montesquieu, "Spiritul legilor" (1748), admirată și foarte citată de Părinții fondatori, a descris un principiu de bună guvernare care va continua să modeleze politica modernă.

Montesquieu a observat în Anglia o separare rudimentară a puterilor: executivul (guvernul regelui), legislativul (parlamentul) și sistemul judiciar (tribunalele).

Fiecare ramură își exercita puterea independent una de cealaltă, ținându-se reciproc sub control.

Lectura tragediei lui Voltaire "Orfanul din China" în salonul lui Marie Thérèse Rodet Geoffrin în 1755, de Lemonnier, c. 1812

Credit imagine: Anicet Charles Gabriel Lemonnier, Public domain, via Wikimedia Commons

Nu era o idee nouă - romanii se bucurau de un guvern republican - dar era pentru prima dată când apărea în lumea contemporană.

Cartea lui Montesquieu a fost un bestseller. Progresiștii din întreaga Europă au început să pledeze pentru o formă mai rațională și constituțională de guvernare limitată, care să separe puterile executivului, legislativului și judiciarului.

Când coloniile americane au câștigat Războiul de Independență în 1776, guvernul lor a fost primul care a garantat separarea puterilor.

Până la jumătatea secolului al XX-lea, a devenit cea mai populară formă de guvernământ din întreaga lume.

Drepturile omului

Înainte de Iluminism, ideea că toți oamenii aveau drepturi egale era rar întâlnită. Ierarhia era atât de înrădăcinată încât orice abatere de la ea era considerată periculoasă.

Orice mișcare care amenința sau contesta această ierarhie - de la Lollardii lui John Wycliffe la Revolta Țăranilor Germani - a fost zdrobită.

Atât biserica, cât și statul au apărat acest status quo prin justificări teoretice, cum ar fi "dreptul divin al regilor", care susținea că monarhii aveau dreptul de a conduce, dat de Dumnezeu, ceea ce însemna că orice contestare a acestui statut era împotriva lui Dumnezeu.

Dar în secolul al XVII-lea, savanți precum Thomas Hobbes au început să pună la îndoială această legitimitate dată de Dumnezeu.

S-au format teorii despre relația dintre stat și supușii săi. Statul oferea protecție supușilor săi, iar aceștia îi jurau în schimb loialitate.

John Locke a făcut un pas mai departe, afirmând că toți oamenii au drepturi inalienabile de la Dumnezeu, care le conferă dreptul la viață, libertate și proprietate: ceea ce el a numit "drepturi naturale".

Dacă statul nu asigura și nu proteja aceste "drepturi naturale", atunci poporul avea dreptul de a-și retrage consimțământul.

Gânditorii Iluminismului au dus ideile lui Locke mai departe. Părinții fondatori au stabilit Constituția Statelor Unite pe baza drepturilor naturale ale lui Locke, extinzându-le pentru a include "căutarea fericirii".

Alți gânditori ai Iluminismului, precum Thomas Paine, au făcut ca aceste drepturi să devină din ce în ce mai egalitare.

Până la sfârșitul secolului al XVIII-lea, declarațiile privind drepturile omului au parcurs întregul drum de la teorie la realitate: Franța s-a alăturat Statelor Unite în revolta populară.

Deși a mai trecut un secol până când aceste concepte au devenit mai răspândite, ele nu s-ar fi putut realiza fără Iluminism.

Benjamin Franklin, unul dintre Părinții Fondatori care au redactat Declarația de Independență a Americii, garantând drepturile constituționale.

Credit de imagine: David Martin, domeniu public, via Wikimedia Commons

Secularism

Absolutismul lumii premoderne se baza pe două puteri: statul și biserica.

În timp ce regii puteau să pretindă loialitatea supușilor lor prin forță, biserica susținea de obicei aceste monarhii cu teorii care justificau ierarhia lor - Dumnezeu a dat puterea sa regilor, care își comandau supușii în numele său.

Disputele dintre biserică și stat puteau perturba această relație - așa cum a dovedit-o divorțul tumultuos al lui Henric al VIII-lea de catolicism - dar, în general, sprijinul lor reciproc era ferm.

Teoreticienii Iluminismului au scos la iveală această relație dintre puterea sacră și cea profană.

Folosindu-se de vărsarea de sânge sectară din secolul al XVII-lea ca dovadă, ei au susținut că statele nu ar trebui să aibă nicio influență în afacerile religioase și invers.

Tratatul de la Westfalia (1648), care a pus capăt Războiului de 30 de ani motivat religios, a creat un precedent, afirmând că statele nu pot încălca suveranitatea celorlalți, nici măcar în chestiuni spirituale.

Religia a încetat să mai fie un motiv valabil pentru războaie externe, iar libertatea de cult a început să fie acceptată.

Voltaire, unul dintre cei mai renumiți gânditori ai Iluminismului, s-a aflat în prima linie a acestei dezbateri.

La fel ca mulți dintre gânditorii epocii, a fost un deist, care respingea controlul Bisericii asupra sacrului și care, în schimb, prețuia experiența directă a sublimului prin intermediul naturii.

Pentru un deist, dovezile lui Dumnezeu se aflau peste tot în jurul nostru, în splendoarea fenomenelor naturale - și nu aveai nevoie de un preot care să le descifreze pentru tine.

Până la sfârșitul secolului al XVIII-lea, ideea unei separări formale a bisericii de stat părea din ce în ce mai inevitabilă.

A deschis calea către un viitor în care tot mai puțini oameni vor avea vreo religie.

Gravura lui Stefan du Pérac a fost publicată în 1569, la cinci ani după moartea lui Michelangelo.

Credit imagine: Étienne Dupérac, CC0, via Wikimedia Commons

Materialism

Pe măsură ce știința s-a dezvoltat, o întrebare veche a început să fie pusă cu o nouă urgență: ce diferențiază ființele vii de cele ne-viitoare?

Cu un secol mai devreme, filozoful francez René Descartes a inițiat o nouă abordare raționalistă cu "Discursul despre metodă" (1637).

Pe parcursul secolelor al XVII-lea și al XVIII-lea, acest raționalism s-a răspândit și a pus bazele unei viziuni materialiste asupra omului și a universului.

Noile teorii, cum ar fi conceptele revoluționare ale lui Isaac Newton privind gravitația și termodinamica, păreau să indice o înțelegere mecanicistă a vieții. Natura era ca o mare mașină de ceasornicărie, care funcționa la unison perfect.

Aceasta susținea atât noile descoperiri ale filozofilor naturali, precum Newton, cât și rolul important al lui Dumnezeu.

Inevitabil, aceste idei au început să se infiltreze în discursul politic și cultural. Dacă lucrurile sunt ordonate mecanic, nu ar trebui să fie și societatea la fel?

Mai degrabă decât să fie animat de un spirit inefabil, poate că omul nu era condus decât de o rețea de rotițe. Aceste întrebări sunt dezbătute și astăzi.

Chiar și printre radicalii Iluminismului, aceasta era o idee marginală. Puțini gânditori s-au desprins complet de conceptul de creator.

Dar sămânța materialismului fusese plantată și, în cele din urmă, a înflorit în teoriile mecaniciste (și fără Dumnezeu) ale marxismului și fascismului.