Овај образовни видео је визуелна верзија овог чланка и представљен је од стране вештачке интелигенције (АИ). Молимо погледајте нашу политику етике и разноликости вештачке интелигенције за више информација о томе како користимо вештачку интелигенцију и бирамо презентере на нашој веб страници.

Просветитељство је помогло у борби против ексцеса цркве, успостави науке као извора знања, и брани људска права од тираније.

Такође нам је дало модерно школство, медицину, републике, представничку демократију и још много тога.

Па како је један покрет инспирисао толико промена?

Ево 4 најмоћније идеје иза ових револуција и како су оне заувек преобликовале наш свет.

Подела власти

Још од Грка водила се дебата о најбољем облику владавине. Али тек током Просветитељства Европа је заиста почела да доводи у питање традиционалне облике ауторитета.

Преломни „Дух закона“ барона де Монтескјеа (1748), коме су се очеви оснивачи дивили и који су га увелико цитирали, описао је принцип доброг управљања који ће даље обликовати модерну политику.

Монтескје је у Енглеској приметио рудиментарну поделу власти: извршну (Краљеву владу), законодавну (парламент) и судску (правни судови).

Свака грана је вршила власт независно једна од друге, држећи једни друге под контролом.

Читање Волтерове трагедије оСироче Кине у салону Мари Терез Роде Жофрен 1755, Лемоније, в. 1812

Имаге Цредит: Аницет Цхарлес Габриел Лемонниер, јавно власништво, преко Викимедиа Цоммонс

То није била нова идеја – Римљани су уживали у републичкој власти – али то је био први пут да се појавила у савременом свету.

Монтескјеова књига била је бестселер. Напредњаци широм Европе почели су да се залажу за рационалнији и уставнији облик ограничене власти која би одвојила власт извршне, законодавне и судске власти.

Када су америчке колоније победиле у рату за независност 1776. године, њихова влада је била прва која је гарантовала поделу власти.

До средине 20. века постао је најпопуларнији облик владавине широм света.

Права човека

Пре просветитељства, ретко је постојала идеја да сви људи имају једнака права. Хијерархија је била толико укорењена да се свако одступање од ње сматрало опасним.

Сваки покрет који је угрожавао или оспоравао ову хијерархију – од Лоларда Џона Виклифа до немачке сељачке побуне – био је сломљен.

И црква и држава браниле су овај статус куо теоријским оправдањем као што је 'божанско право краљева', које је тврдило да монарси имају богомдано право да владају – имплицирајући да је свако оспоравање ове владавине против Бога .

Али у 17. веку научницикао што је Томас Хобс почео да доводи у питање овај Богом дани легитимитет.

Формиране теорије о односу између државе и њених поданика. Држава је понудила заштиту својим поданицима, а они су се заузврат заклињали на лојалност.

Џон Лок је направио корак даље, тврдећи да сви људи поседују неотуђива права од Бога која им дају право на живот, слободу и имовину: оно што је он назвао „природним правима“.

Ако држава није обезбедила и заштитила ова „природна права“, онда је народ имао право да повуче свој пристанак.

Просветитељски мислиоци су Лоцкеове идеје одвели корак даље. Очеви оснивачи су успоставили Устав Сједињених Држава на основу Локових природних права, проширивши их на „потрагу за срећом“.

Други просветитељски мислиоци, попут Томаса Пејна, чинили су ова права све више и више егалитарним.

До краја 18. века, декларације о правима човека учиниле су пуни пут од теорије до стварности: Француска се придружила Сједињеним Државама у народном устанку.

Иако ће проћи још један век пре него што ови концепти постану све распрострањенији, они се не би могли догодити без просветитељства.

Бењамин Франклин, један од оснивача који су израдили америчку декларацију о независности, гарантујући уставна права

Имаге Цредит: Давид Мартин, јавно власништво, преко ВикимедијеЦоммонс

Секуларизам

Апсолутизам предмодерног света заснивао се на две моћи: држави и цркви.

Док су краљеви могли силом да траже лојалност својих поданика, црква је ове монархије обично подржавала теоријама које су оправдавале њихову хијерархију – Бог је дао своју моћ краљевима, који су заповедали својим поданицима у Његово име.

Спорови између цркве и државе могли су да поремете овај однос – као што је показао буран развод Хенрија ВИИИ од католицизма – али генерално је њихова међусобна подршка била чврста.

Теоретичари просветитељства су разоткрили овај однос између свете и профане моћи.

Користећи секташко крвопролиће у 17. веку као доказ, тврдили су да државе не би требало да имају никакав утицај на верска питања, и обрнуто.

Вестфалски уговор (1648), којим је окончан верски мотивисан 30-годишњи рат, створио је преседан тврдећи да државе не могу да нарушавају суверенитет једне друге, чак ни у духовним питањима.

Религија је престала да буде ваљан мотив за страно ратовање, а слобода вероисповести је почела да се прихвата.

Волтер, један од најславнијих мислилаца просветитељства, био је на челу ове дебате.

Као и многи мислиоци тог доба, он је био деиста, побијајући дављење Цркве над светим. Уместо тога, деизам је ценио директно искуство узвишеногкроз природу.

За деиста, доказ о Богу био је свуда око нас у сјају природних феномена – и није вам био потребан свештеник да вам га дешифрује.

Крајем 18. века, идеја о формалном одвајању цркве од државе постајала је све неизбежнија.

То је утрло пут ка будућности у којој ће све мање људи полагати право на било коју врсту религије.

Гравура Стефана ду Перака објављена је 1569. године, пет година након Микеланђелове смрти

Имаге Цредит: Етиенне Дуперац, ЦЦ0, преко Викимедиа Цоммонс

Материјализам

Како се наука развијала, старо питање је почело да се поставља са новом хитношћу: шта је то чинило жива бића другачијима од неживих?

Један век раније, француски филозоф Рене Декарт покренуо је нови рационалистички приступ својим „Разговором о методи“ (1637).

Током 17. и 18. века тај рационализам се ширио, пружајући основу за материјалистички поглед на човека и универзум.

Чинило се да нове теорије, као што су револуционарни концепти гравитације и термодинамике Исака Њутна, указују на механичко разумевање живота. Природа је била као једна велика машина са сатом, која је радила савршено унисоно.

Подржао је оба нова открића природних филозофа као што је Њутн, истовремено задржавајући важну улогу Бога.

Неизбежно су ове идеје почеле да продиру у политички и културни дискурс. Ако су ствари биле механички уређене, зар не би требало да буде и друштво?

Уместо да га анимира неки неизрециви дух, можда човека није покретало ништа друго до мрежа зупчаника. О овим питањима се и данас расправља.

Чак и међу радикалима просветитељства, ово је била маргинална идеја. Мало мислилаца се потпуно одвојило од концепта ствараоца.

Али семе материјализма је било засађено и на крају је процветало у механичким (и безбожним) теоријама марксизма и фашизма.