यो शैक्षिक भिडियो यस लेखको भिजुअल संस्करण हो र आर्टिफिसियल इन्टेलिजेन्स (AI) द्वारा प्रस्तुत गरिएको छ। हामी कसरी AI प्रयोग गर्छौं र हाम्रो वेबसाइटमा प्रस्तुतकर्ताहरू चयन गर्छौं भन्ने बारे थप जानकारीको लागि कृपया हाम्रो AI नैतिकता र विविधता नीति हेर्नुहोस्।

प्रबुद्धताले चर्चको ज्यादतीहरू विरुद्ध लड्न, विज्ञानलाई ज्ञानको स्रोतको रूपमा स्थापित गर्न मद्दत गर्‍यो, र अत्याचार विरुद्ध मानव अधिकार को रक्षा।

यसले हामीलाई आधुनिक स्कुलिङ, चिकित्सा, गणतन्त्र, प्रतिनिधि लोकतन्त्र, र थप धेरै दियो।

त्यसोभए एउटा आन्दोलनले यति धेरै परिवर्तनलाई कसरी प्रेरित गर्‍यो?

यहाँ यी क्रान्तिहरू पछाडि 4 सबैभन्दा शक्तिशाली विचारहरू छन्, र तिनीहरूले कसरी हाम्रो संसारलाई सदाको लागि पुन: आकार दिए।

शक्ति पृथकीकरण

ग्रीकहरूदेखि नै, सरकारको उत्तम रूपको रूपमा बहस चल्यो। तर प्रबुद्धताको समयमा मात्र युरोपले अख्तियारका परम्परागत रूपहरूमाथि प्रश्न गर्न थाल्यो।

ब्यारोन डे मोन्टेस्क्युको सेमिनल 'स्पिरिट अफ द लॉज' (१७४८) , संस्थापक पिताहरूद्वारा प्रशंसा गरिएको र भारी रूपमा उद्धृत गरिएको थियो। सुशासनको सिद्धान्त जसले आधुनिक राजनीतिलाई आकार दिनेछ।

मोन्टेस्क्युले इङ्गल्याण्डमा शक्तिहरूको प्रारम्भिक पृथकीकरण देखे: कार्यपालिका (राजाको सरकार), व्यवस्थापिका (संसद) र न्यायपालिका (कानूनी अदालतहरू)।

प्रत्येक शाखाले एकअर्कालाई नियन्त्रणमा राखेर एकअर्काबाट स्वतन्त्र शक्ति प्रयोग गर्यो।

भोल्टेयरको त्रासदीको पढाइ1755 मा Marie Thérèse Rodet Geoffrin को सैलून मा चीन को अनाथ, Lemonnier द्वारा, c. 1812

छवि क्रेडिट: एनिसेट चार्ल्स गेब्रियल लेमोनियर, पब्लिक डोमेन, विकिमीडिया कमन्स मार्फत

यो कुनै नयाँ विचार थिएन - रोमीहरूले गणतन्त्र सरकारको आनन्द उठाएका थिए - तर यो पहिलो पटक देखा परेको थियो। समकालीन संसारमा।

Montesquieu को पुस्तक एक बेस्टसेलर थियो। युरोपभरका प्रगतिशीलहरूले कार्यपालिका, व्यवस्थापिका र न्यायपालिकाको शक्तिलाई अलग गर्ने सीमित सरकारको थप तर्कसंगत र संवैधानिक रूपको लागि बहस गर्न थाले।

जब अमेरिकी उपनिवेशहरूले 1776 मा आफ्नो स्वतन्त्रताको युद्ध जितेका थिए, तिनीहरूको सरकार शक्तिको पृथकीकरणको ग्यारेन्टी गर्ने पहिलो थियो।

20 औं शताब्दीको मध्यमा, यो विश्वव्यापी सरकारको सबैभन्दा लोकप्रिय रूप बनिसकेको थियो।

मानिसको अधिकार

प्रबुद्धता भन्दा पहिले, सबै मानिसहरूलाई समान अधिकार छ भन्ने धारणा विरलै थियो। पदानुक्रम यति प्रबल थियो कि यसबाट कुनै पनि विचलन खतरनाक मानिन्थ्यो।

यो पदानुक्रमलाई धम्की दिने वा विवादित गर्ने कुनै पनि आन्दोलन - जोन विक्लिफको लोलार्ड्सदेखि जर्मन किसान विद्रोहसम्म - कुचिएको थियो।

चर्च र राज्य दुबैले 'राजाहरूको ईश्वरीय अधिकार' जस्ता सैद्धान्तिक औचित्यका साथ यो यथास्थितिको रक्षा गरे, जसले दावी गर्‍यो कि राजाहरूलाई शासन गर्ने ईश्वर-प्रदत्त अधिकार थियो - यस नियमलाई कुनै पनि चुनौती ईश्वरको विरुद्धमा थियो भन्ने संकेत गर्दै। ।

तर १७ औं शताब्दीमा विद्वानहरूजस्तै थोमस होब्सले यो ईश्वर-प्रदत्त वैधतामाथि प्रश्न गर्न थाले।

राज्य र तिनीहरूका विषयहरू बीचको सम्बन्धको बारेमा सिद्धान्तहरू गठन गरियो। राज्यले आफ्ना प्रजाहरूलाई सुरक्षा प्रदान गर्‍यो, र बदलामा तिनीहरूले आफ्नो वफादारीको कसम खाए।

जोन लकले यसलाई एक कदम अगाडी बढाए, सबै मानिसहरूलाई जीवन, स्वतन्त्रता र सम्पत्तिको हक दिने परमेश्वरबाट अपरिहार्य अधिकारहरू छन् भनेर जोड दिँदै: जसलाई उहाँले "प्राकृतिक अधिकार" भन्नुभयो।

यदि राज्यले यी "प्राकृतिक अधिकारहरू" प्रदान र संरक्षण गरेन भने, जनतालाई आफ्नो सहमति फिर्ता लिने अधिकार थियो।

प्रबुद्ध विचारधाराहरूले लकको विचारलाई एक कदम अगाडि लिए। संस्थापक पिताहरूले लकको प्राकृतिक अधिकारहरूमा संयुक्त राज्यको संविधान स्थापना गरे, तिनीहरूलाई "खुशीको खोज" समावेश गर्न विस्तार गर्दै।

थॉमस पेन जस्ता अन्य प्रबुद्ध चिन्तकहरूले यी अधिकारहरूलाई थप समतावादी बनाए।

18 औं शताब्दीको अन्त्यमा, मानव अधिकारको घोषणाले सिद्धान्तबाट वास्तविकतामा पूर्ण यात्रा गरेको थियो: फ्रान्सले संयुक्त राज्य अमेरिकामा लोकप्रिय विद्रोहमा सामेल भयो।

यद्यपि यी अवधारणाहरू अझ व्यापक हुन अझै अर्को शताब्दी हुनेछ, तिनीहरू प्रबुद्धता बिना हुन सक्दैनन्।

बेन्जामिन फ्र्याङ्कलिन, संवैधानिक अधिकारको ग्यारेन्टी गर्दै अमेरिकाको स्वतन्त्रताको घोषणाको मस्यौदा तयार गर्ने संस्थापक पिताहरू मध्ये एक

छवि क्रेडिट: डेभिड मार्टिन, सार्वजनिक डोमेन, विकिमीडिया मार्फतकमन्स

धर्मनिरपेक्षता

पूर्व-आधुनिक संसारको निरंकुशता दुई शक्तिहरूमा आधारित थियो: राज्य र चर्च।

जब राजाहरूले बलद्वारा आफ्ना प्रजाहरूको वफादारीको दाबी गर्न सक्थे, चर्चले सामान्यतया यी राजतन्त्रहरूलाई तिनीहरूको पदानुक्रमलाई उचित ठहराउने सिद्धान्तहरूद्वारा दबायो - परमेश्वरले राजाहरूलाई आफ्नो शक्ति दिनुभयो, जसले आफ्ना प्रजाहरूलाई उहाँको नाममा आज्ञा दिनुभयो।

चर्च र राज्य बीचको विवादले यो सम्बन्धलाई बाधा पुर्‍याउन सक्छ - जस्तै हेनरी VIII को क्याथोलिकवादबाट उथलपुथल सम्बन्ध विच्छेदले प्रमाणित गर्‍यो - तर सामान्यतया तिनीहरूको आपसी समर्थन दृढ थियो।

प्रबुद्धताका सिद्धान्तकारहरूले पवित्र र अपवित्र शक्ति बीचको यो सम्बन्धलाई उजागर गरे।

17 औं शताब्दीको साम्प्रदायिक रक्तपातलाई प्रमाणको रूपमा प्रयोग गर्दै, उनीहरूले धार्मिक मामिलामा राज्यहरूको कुनै प्रभाव हुनु हुँदैन भनेर तर्क गरे, र यसको विपरीत।

वेस्टफालिया सन्धि (1648), जसले धार्मिक रूपमा प्रेरित 30 वर्षको युद्धको अन्त्य गर्‍यो, राज्यहरूले आध्यात्मिक मामिलाहरूमा पनि एक अर्काको सार्वभौमसत्ता उल्लङ्घन गर्न सक्दैनन् भनी जोड दिएर एउटा उदाहरण सिर्जना गर्‍यो।

विदेशी युद्धको लागि धर्म वैध उद्देश्य हुन बन्द भयो, र उपासनाको स्वतन्त्रता स्वीकार गर्न थाल्यो।

भोल्टेयर, प्रबुद्धताका सबैभन्दा प्रसिद्ध चिन्तकहरू मध्ये एक, यो बहसको अग्रभागमा थिए।

युगका धेरै चिन्तकहरू जस्तै, उहाँ एक देववादी हुनुहुन्थ्यो, चर्चको पवित्रतालाई खण्डन गर्दै। यसको सट्टा, देववादले उदात्तताको प्रत्यक्ष अनुभवलाई मूल्यवान गर्योप्रकृति मार्फत।

एक Deist को लागि, प्राकृतिक घटना को महिमा मा भगवान को प्रमाण हाम्रो वरिपरि थियो - र तपाईं को लागि यो बुझ्न को लागी कुनै पादरी को आवश्यकता छैन।

18 औं शताब्दीको अन्त्यमा, चर्च र राज्यको औपचारिक विभाजनको विचार अधिक र अधिक अपरिहार्य देखिन थाल्यो।

यसले भविष्यको लागि मार्ग प्रशस्त गर्‍यो जहाँ थोरै र थोरै मानिसहरूले कुनै पनि प्रकारको धर्मको दाबी गर्नेछन्।

स्टेफान डु पेराक द्वारा उत्कीर्णन माइकल एन्जेलोको मृत्युको पाँच वर्ष पछि, 1569 मा प्रकाशित भएको थियो

छवि क्रेडिट: Étienne Dupérac, CC0, Wikimedia Commons मार्फत

भौतिकवाद

जसरी विज्ञानको विकास हुँदै गयो, पुरानो प्रश्न नयाँ तात्कालिकताका साथ सोधिन थाल्यो: जीवित वस्तुहरू निर्जीव वस्तुहरूभन्दा के फरक छन्?

एक शताब्दी अघि, फ्रान्सेली दार्शनिक रेने डेकार्टेसले आफ्नो 'विधिमा प्रवचन' (1637) मार्फत नयाँ तर्कवादी दृष्टिकोणलाई जगाएका थिए।

17 औं र 18 औं शताब्दीको दौडान, त्यो तर्कवाद फैलियो, जसले मानिस र ब्रह्माण्डको भौतिकवादी दृष्टिकोणको लागि आधार प्रदान गर्यो।

नयाँ सिद्धान्तहरू, जस्तै आइज्याक न्यूटनको गुरुत्वाकर्षण र थर्मोडाइनामिक्सको ग्राउन्डब्रेकिंग अवधारणाहरू, जीवनको एक मेकानिस्टिक बुझाइ तिर संकेत गरे जस्तो देखिन्थ्यो। प्रकृति एउटा ठूलो घडीको काम गर्ने मेसिन जस्तै थियो, पूर्ण एकतामा काम गर्दै।

यसले न्युटन जस्ता प्राकृतिक दार्शनिकहरूको दुवै नयाँ आविष्कारहरूलाई समर्थन गर्‍यो, जबकि ईश्वरको लागि महत्त्वपूर्ण भूमिका पनि कायम राख्यो।

अपरिहार्य रूपमा, यी विचारहरू राजनीतिक र सांस्कृतिक बहसमा प्रवेश गर्न थाले। यदि चीजहरू यान्त्रिक रूपमा अर्डर गरिएको थियो भने, समाज पनि त्यस्तै हुनु हुँदैन?

कुनै अपरिहार्य आत्माद्वारा एनिमेटेड हुनुको सट्टा, सायद मानिसलाई कोगहरूको नेटवर्क बाहेक अरू केहीले प्रेरित गरेको थिएन। यी प्रश्नहरू आज पनि बहसमा छन्।

कट्टरपन्थी प्रबुद्धताको बीचमा पनि, यो एक फ्रिङ्ग विचार थियो। थोरै विचारकहरूले आफैलाई सृष्टिकर्ताको अवधारणाबाट पूर्ण रूपमा अलग गरेका छन्।

तर भौतिकवादको बीउ रोपिएको थियो, र यो अन्ततः मार्क्सवाद र फासीवादको यान्त्रिक (र ईश्वरहीन) सिद्धान्तहरूमा फुल्यो।