Video pendidikan ini ialah versi visual artikel ini dan dipersembahkan oleh Artificial Intelligence (AI). Sila lihat dasar etika dan kepelbagaian AI kami untuk mendapatkan maklumat lanjut tentang cara kami menggunakan AI dan memilih penyampai di tapak web kami.

Enlightenment membantu memerangi keterlaluan gereja, mewujudkan sains sebagai sumber pengetahuan, dan mempertahankan hak asasi manusia daripada kezaliman.

Ia juga memberi kami persekolahan moden, perubatan, republik, demokrasi perwakilan dan banyak lagi.

Jadi bagaimanakah satu pergerakan memberi inspirasi kepada banyak perubahan?

Berikut ialah 4 idea paling berkuasa di sebalik revolusi ini, dan cara ia membentuk semula dunia kita selama-lamanya.

Pengasingan kuasa

Sejak zaman Yunani, perdebatan hangat mengenai bentuk kerajaan yang terbaik. Tetapi hanya semasa Pencerahan Eropah benar-benar mula mempersoalkan bentuk kuasa tradisional.

'Semangat Undang-undang' Baron de Montesquieu (1748), yang dikagumi dan banyak dipetik oleh Bapa Pengasas, menggambarkan prinsip tadbir urus yang baik yang akan membentuk politik moden.

Montesquieu memerhatikan di England pemisahan kuasa asas: eksekutif (kerajaan Raja), badan perundangan (parlimen) dan badan kehakiman (mahkamah undang-undang).

Setiap cawangan menggunakan kuasa yang bebas antara satu sama lain, mengawal satu sama lain.

Membaca tragedi Voltaire tentangAnak Yatim China di salun Marie Thérèse Rodet Geoffrin pada tahun 1755, oleh Lemonnier, c. 1812

Kredit Imej: Anicet Charles Gabriel Lemonnier, Domain awam, melalui Wikimedia Commons

Ia bukanlah idea baharu – orang Rom telah menikmati kerajaan republik – tetapi ia adalah kali pertama ia muncul dalam dunia kontemporari.

Buku Montesquieu ialah buku terlaris. Progresif di seluruh Eropah mula berhujah untuk bentuk kerajaan terhad yang lebih rasional dan berperlembagaan yang akan memisahkan kuasa eksekutif, perundangan, dan kehakiman.

Apabila koloni Amerika memenangi Perang Kemerdekaan mereka pada tahun 1776, kerajaan mereka adalah yang pertama menjamin pengasingan kuasa.

Menjelang pertengahan abad ke-20, ia telah menjadi bentuk kerajaan yang paling popular di seluruh dunia.

Hak manusia

Sebelum Pencerahan, tanggapan bahawa semua lelaki mempunyai hak yang sama jarang dipegang. Hierarki sangat berakar umbi sehingga sebarang penyelewengan daripadanya dianggap berbahaya.

Mana-mana pergerakan yang mengancam atau mempertikaikan hierarki ini - daripada Lollards John Wycliffe hingga Pemberontakan Petani Jerman - telah dihancurkan.

Kedua-dua gereja dan negara mempertahankan status quo ini dengan justifikasi teori seperti 'hak ketuhanan raja-raja', yang mendakwa bahawa raja mempunyai hak yang diberikan Tuhan untuk memerintah – membayangkan bahawa sebarang cabaran terhadap peraturan ini bertentangan dengan Tuhan .

Tetapi pada abad ke-17, ulamaseperti Thomas Hobbes mula mempersoalkan kesahihan yang diberikan Tuhan ini.

Teori terbentuk tentang hubungan antara negara dan rakyatnya. Negara menawarkan perlindungan kepada rakyatnya, dan sebagai balasan mereka bersumpah setia.

John Locke mengambil langkah ini lebih jauh, menegaskan bahawa semua lelaki memiliki hak yang tidak boleh dipisahkan daripada Tuhan yang memberi mereka hak untuk hidup, kebebasan dan harta benda: apa yang dipanggilnya "hak semula jadi".

Jika negara tidak menyediakan dan melindungi "hak semula jadi" ini, maka rakyat mempunyai hak untuk menarik balik persetujuan mereka.

Para pemikir Pencerahan membawa idea Locke selangkah lebih jauh. Bapa Pengasas menubuhkan Perlembagaan Amerika Syarikat berdasarkan hak semula jadi Locke, mengembangkannya untuk memasukkan "mencari kebahagiaan".

Pemikir Pencerahan yang lain, seperti Thomas Paine, menjadikan hak-hak ini semakin egalitarian.

Menjelang akhir abad ke-18, pengisytiharan hak manusia telah membuat perjalanan penuh dari teori kepada realiti: Perancis menyertai Amerika Syarikat dalam kebangkitan rakyat.

Walaupun ia akan menjadi satu abad lagi sebelum konsep ini menjadi lebih meluas, ia tidak mungkin berlaku tanpa Pencerahan.

Benjamin Franklin, salah seorang Bapa Pengasas yang merangka Deklarasi Kemerdekaan Amerika, menjamin hak perlembagaan

Kredit Imej: David Martin, Domain awam, melalui WikimediaCommons

Sekularisme

Kemutlakan dunia pra-moden adalah berdasarkan dua kuasa: negara, dan gereja.

Walaupun raja boleh menuntut kesetiaan rakyat mereka secara paksa, gereja biasanya menyokong monarki ini dengan teori yang membenarkan hierarki mereka - Tuhan memberikan kuasanya kepada raja, yang memerintah rakyat mereka atas nama-Nya.

Pertikaian antara gereja dan negara boleh mengganggu hubungan ini - seperti yang dibuktikan oleh penceraian bergolak Henry VIII dari agama Katolik - tetapi secara umumnya sokongan bersama mereka adalah teguh.

Ahli teori Pencerahan mendedahkan hubungan antara kuasa suci dan kuasa profan ini.

Menggunakan pertumpahan darah mazhab abad ke-17 sebagai bukti, mereka berhujah bahawa negara tidak seharusnya mempunyai sebarang pengaruh dalam hal ehwal agama, dan begitu juga sebaliknya.

Perjanjian Westphalia (1648), yang menamatkan Perang 30 Tahun yang bermotifkan agama, mencipta preseden dengan menegaskan bahawa negara tidak boleh melanggar kedaulatan satu sama lain, walaupun atas perkara rohani.

Agama berhenti menjadi motif yang sah untuk peperangan asing, dan kebebasan beribadat mula diterima.

Voltaire, salah seorang pemikir yang paling terkenal di Enlightenment, berada di barisan hadapan dalam perdebatan ini.

Seperti kebanyakan pemikir zaman itu, dia adalah seorang Deist, menyangkal cengkaman Gereja terhadap yang suci. Sebaliknya, Deism menghargai pengalaman langsung yang agungmelalui alam semula jadi.

Bagi seorang Deist, bukti Tuhan ada di sekeliling kita dalam kemegahan fenomena alam – dan anda tidak memerlukan seorang imam untuk menguraikannya untuk anda.

Menjelang akhir abad ke-18, idea pemisahan rasmi gereja dan negara semakin kelihatan semakin tidak dapat dielakkan.

Ia membuka jalan ke masa depan di mana semakin sedikit orang akan menuntut apa-apa jenis agama sekalipun.

Ukiran oleh Stefan du Pérac diterbitkan pada 1569, lima tahun selepas kematian Michelangelo

Kredit Imej: Étienne Dupérac, CC0, melalui Wikimedia Commons

Materialisme

Apabila sains berkembang, satu soalan lama mula ditanya dengan segera: apakah yang membezakan benda hidup daripada benda bukan hidup?

Seabad sebelumnya, ahli falsafah Perancis René Descartes telah mencetuskan pendekatan rasionalis baharu dengan 'Discourse on the Method' (1637).

Sepanjang abad ke-17 dan ke-18, rasionalisme itu tersebar, memberikan asas kepada pandangan materialistik tentang manusia dan alam semesta.

Teori baharu, seperti konsep terobosan Isaac Newton tentang graviti dan termodinamik, seolah-olah menunjuk ke arah pemahaman mekanistik tentang kehidupan. Alam semula jadi seperti satu mesin jam yang besar, bekerja secara serentak.

Ia menyokong kedua-dua penemuan baharu ahli falsafah semula jadi seperti Newton, di samping mengekalkan peranan penting bagi Tuhan.

Tidak dapat tidak, idea-idea ini mula meresap ke dalam wacana politik dan budaya. Sekiranya perkara-perkara itu diperintahkan secara mekanikal, bukankah masyarakat juga sepatutnya?

Daripada digerakkan oleh semangat yang tidak dapat dijelaskan, mungkin manusia didorong oleh tidak lebih daripada rangkaian roda gigi. Soalan-soalan ini masih diperdebatkan hari ini.

Malah di kalangan radikal Pencerahan, ini adalah idea sampingan. Sebilangan kecil pemikir telah menceraikan diri mereka sepenuhnya daripada konsep pencipta.

Tetapi benih materialisme telah ditanam, dan akhirnya berkembang dalam teori mekanistik (dan tidak bertuhan) Marxisme dan fasisme.