Гэта навучальнае відэа з'яўляецца візуальнай версіяй гэтага артыкула і прадстаўлена штучным інтэлектам (AI). Калі ласка, азнаёмцеся з нашай палітыкай у галіне этыкі і разнастайнасці штучнага інтэлекту, каб атрымаць дадатковую інфармацыю аб тым, як мы выкарыстоўваем штучны інтэлект і выбіраем дакладчыкаў на нашым сайце.

Эпоха Асветніцтва дапамагла змагацца з празмернасцямі царквы, усталяваць навуку як крыніцу ведаў, і абараняць правы чалавека ад тыраніі.

Ён таксама даў нам сучасную школу, медыцыну, рэспублікі, прадстаўнічую дэмакратыю і многае іншае.

Такім чынам, як адзін рух натхніў столькі змен?

Вось 4 найбольш магутныя ідэі гэтых рэвалюцый і тое, як яны назаўжды змянілі наш свет.

Падзел уладаў

Яшчэ з часоў грэкаў вяліся дэбаты аб найлепшай форме праўлення. Але толькі ў эпоху Асветніцтва Еўропа па-сапраўднаму пачала сумнявацца ў традыцыйных формах улады.

Асноўная праца барона дэ Мантэск'ё «Дух законаў» (1748), якой захапляліся і шмат цытавалі айцы-заснавальнікі, апісвала прынцып добрага кіравання, які будзе далей фармаваць сучасную палітыку.

Мантэск'ё заўважыў у Англіі рудыментарны падзел улад: выканаўчую (каралеўскі ўрад), заканадаўчую (парламент) і судовую (суды).

Кожная галіна ажыццяўляла ўладу незалежна адна ад адной, трымаючы адна адну пад кантролем.

Чытанне трагедыі ВальтэраКітайская сірата ў салоне Марыі Тэрэзы Радэ Жофрэн у 1755 г., мастак Лемонье, c. 1812

Аўтар выявы: Anicet Charles Gabriel Lemonnier, Грамадскі набытак, праз Wikimedia Commons

Гэта не была новая ідэя - у рымлян быў рэспубліканскі ўрад - але гэта быў першы раз, калі яна з'явілася у сучасным свеце.

Кніга Мантэск'ё была бэстсэлерам. Прагрэсіўныя па ўсёй Еўропе пачалі выступаць за больш рацыянальную і канстытуцыйную форму абмежаванага кіравання, якое падзяляла б паўнамоцтвы выканаўчай, заканадаўчай і судовай уладаў.

Калі амерыканскія калоніі выйгралі вайну за незалежнасць у 1776 годзе, іх урад быў першым, хто гарантаваў падзел уладаў.

Да сярэдзіны 20-га стагоддзя гэта стала самай папулярнай формай кіравання ва ўсім свеце.

Правы чалавека

Да эпохі Асветніцтва рэдка існавала меркаванне, што ўсе людзі маюць роўныя правы. Іерархія настолькі ўкаранілася, што любое адступленне ад яе лічылася небяспечным.

Любы рух, які пагражаў або аспрэчваў гэтую іерархію - ад Лолардаў Джона Уікліфа да Нямецкага сялянскага паўстання - быў разгромлены.

І царква, і дзяржава абаранялі гэты статус-кво тэарэтычным абгрунтаваннем, напрыклад, «боскім правам каралёў», якое сцвярджала, што манархі маюць права кіраваць Богам, маючы на ​​ўвазе, што любы выклік гэтаму кіраванню быў супраць Бога .

Але ў 17 сттакія, як Томас Гобс, пачалі сумнявацца ў гэтай дадзенай Богам легітымнасці.

Тэорыі, сфармаваныя аб адносінах паміж дзяржавай і яе падданымі. Дзяржава прапанавала абарону сваім падданым, а яны ўзамен прысягнулі на вернасць.

Джон Лок пайшоў яшчэ далей, сцвярджаючы, што ўсе людзі валодаюць неад'емнымі правамі ад Бога, якія даюць ім права на жыццё, свабоду і ўласнасць: тое, што ён назваў «натуральнымі правамі».

Калі дзяржава не забяспечвала і не абараняла гэтыя «натуральныя правы», то людзі мелі права адклікаць сваю згоду.

Мысляры эпохі Асветніцтва пайшлі далей у развіцці ідэй Лока. Бацькі-заснавальнікі ўстанавілі Канстытуцыю Злучаных Штатаў на натуральных правах Лока, пашырыўшы іх, каб уключыць «імкненне да шчасця».

Іншыя мысляры эпохі Асветніцтва, такія як Томас Пэйн, рабілі гэтыя правы ўсё больш і больш эгалітарнымі.

Да канца 18-га стагоддзя дэкларацыі правоў чалавека зрабілі поўны шлях ад тэорыі да рэальнасці: Францыя далучылася да Злучаных Штатаў у народным паўстанні.

Хаця пройдзе яшчэ адно стагоддзе, перш чым гэтыя канцэпцыі стануць больш шырокімі, яны не маглі б адбыцца без Асветніцтва.

Бенджамін Франклін, адзін з айцоў-заснавальнікаў, які падрыхтаваў Дэкларацыю незалежнасці Амерыкі, якая гарантуе канстытуцыйныя правы

Аўтар выявы: Дэвід Марцін, Грамадскі набытак, праз WikimediaCommons

Секулярызм

Абсалютызм дамадэрнага свету грунтаваўся на дзвюх сілах: дзяржаве і царкве.

У той час як каралі маглі патрабаваць лаяльнасці сваіх падданых сілай, царква звычайна падмацоўвала гэтыя манархіі тэорыямі, якія апраўдвалі іх іерархію - Бог даў сваю ўладу каралям, якія камандавалі сваімі падданымі ад Яго імя.

Спрэчкі паміж царквой і дзяржавай маглі парушыць гэтыя адносіны - як даказаў бурны развод Генрыха VIII з каталіцтвам - але ў цэлым іх узаемная падтрымка была трывалай.

Тэарэтыкі Асветніцтва выкрывалі гэтыя адносіны паміж сакральнай і прафаннай уладай.

Выкарыстоўваючы ў якасці доказу сектантскае кровапраліцце 17-га стагоддзя, яны сцвярджалі, што дзяржавы не павінны мець уплыву на рэлігійныя справы, і наадварот.

Вестфальская дамова (1648), якая паклала канец рэлігійна матываванай 30-гадовай вайне, стварыла прэцэдэнт, сцвярджаючы, што дзяржавы не могуць парушаць суверэнітэт адна адной, нават у духоўных пытаннях.

Рэлігія перастала быць дзейным матывам для замежнай вайны, і свабода веравызнання пачала прызнавацца.

Вальтэр, адзін з самых знакамітых мысляроў эпохі Асветніцтва, быў у авангардзе гэтай дыскусіі.

Як і многія мысляры той эпохі, ён быў дэістам, абвяргаючы ўдушванне Касцёлам сакральнага. Замест гэтага дэізм шанаваў непасрэдны вопыт узвышанагапраз прыроду.

Для дэіста сведчанне Бога было вакол нас у бляску прыродных з'яў - і вам не патрэбны святар, каб расшыфраваць гэта за вас.

Да канца 18-га стагоддзя ідэя фармальнага аддзялення царквы ад дзяржавы стала здавацца ўсё больш і больш непазбежнай.

Гэта праклала шлях да будучыні, дзе ўсё менш і менш людзей будуць прэтэндаваць на якую-небудзь рэлігію.

Гравюра Стэфана дзю Перака была апублікавана ў 1569 годзе, праз пяць гадоў пасля смерці Мікеланджэла

Аўтар выявы: Эцьен Дзюперак, CC0, праз Wikimedia Commons

Матэрыялізм

Па меры развіцця навукі з новай настойлівасцю пачалі задаваць старое пытанне: чым жывыя істоты адрозніваюцца ад нежывых?

Стагоддзем раней французскі філосаф Рэнэ Дэкарт распачаў новы рацыяналістычны падыход сваёй «Размовай аб метадзе» (1637).

На працягу 17-га і 18-га стагоддзяў гэты рацыяналізм пашырыўся, заклаўшы аснову для матэрыялістычнага погляду на чалавека і сусвет.

Новыя тэорыі, такія як наватарскія канцэпцыі гравітацыі і тэрмадынамікі Ісаака Ньютана, здавалася, паказвалі на механістычнае разуменне жыцця. Прырода была як адна вялікая гадзіннікавая машына, якая працавала ва ўнісон.

Ён падтрымліваў новыя адкрыцці натурфілосафаў, такіх як Ньютан, і адначасова захоўваў важную ролю Бога.

Гэтыя ідэі непазбежна пачалі прасочвацца ў палітычны і культурны дыскурс. Калі ўсё было ўпарадкавана механічна, ці не павінна быць такім жа і грамадства?

Замест таго, каб быць ажыўленым нейкім невыказным духам, чалавек, магчыма, кіраваўся не больш чым сеткай вінцікаў. Гэтыя пытанні абмяркоўваюцца і сёння.

Нават сярод радыкалаў Асветніцтва гэта была маргінальная ідэя. Нешматлікія мысляры цалкам адыходзілі ад паняцця творцы.

Але зерне матэрыялізму было пасаджана, і яно ўрэшце заквітнела ў механістычных (і бязбожных) тэорыях марксізму і фашызму.