Denne undervisningsvideo er en visuel version af denne artikel og præsenteres af kunstig intelligens (AI). Se vores politik om etik og mangfoldighed i forbindelse med AI for at få flere oplysninger om, hvordan vi bruger AI og udvælger præsentanter på vores websted.

Oplysningstiden hjalp med at bekæmpe kirkens overdrev, etablere videnskaben som en kilde til viden og forsvare menneskerettighederne mod tyranni.

Det gav os også moderne skolevæsen, medicin, republikker, repræsentativt demokrati og meget mere.

Så hvordan kunne en enkelt bevægelse inspirere til så mange forandringer?

Her er de 4 mest magtfulde idéer bag disse revolutioner, og hvordan de har ændret vores verden for altid.

Adskillelse af beføjelser

Lige siden grækerne har der været debat om den bedste styreform, men det var først i løbet af oplysningstiden, at Europa for alvor begyndte at sætte spørgsmålstegn ved de traditionelle former for autoritet.

Baron de Montesquieus grundlæggende bog "Spirit of the Laws" (1748), som beundredes og citeredes flittigt af grundlæggerne, beskrev et princip om god regeringsførelse, som skulle komme til at præge moderne politik.

Montesquieu observerede i England en rudimentær adskillelse af magten: den udøvende magt (kongens regering), den lovgivende magt (parlamentet) og den dømmende magt (domstolene).

Hver gren udøvede sin magt uafhængigt af hinanden og holdt hinanden i skak.

Læsning af Voltaires tragedie om den kinesiske forældreløse i Marie Thérèse Rodet Geoffrins salon i 1755, af Lemonnier, ca. 1812

Billede: Anicet Charles Gabriel Lemonnier, Public domain, via Wikimedia Commons

Det var ikke nogen ny idé - romerne havde haft republikansk styre - men det var første gang, at den var opstået i den moderne verden.

Montesquieus bog blev en bestseller, og progressive mennesker i hele Europa begyndte at argumentere for en mere rationel og forfatningsmæssig form for begrænset regering, som ville adskille de udøvende, lovgivende og dømmende magters beføjelser.

Da de amerikanske kolonier vandt deres uafhængighedskrig i 1776, var deres regering den første, der garanterede en adskillelse af magten.

I midten af det 20. århundrede var det blevet den mest populære styreform på verdensplan.

Menneskets rettigheder

Før oplysningstiden var det en sjælden opfattelse, at alle mennesker havde lige rettigheder, og hierarkiet var så fast forankret, at enhver afvigelse fra det blev anset for farlig.

Enhver bevægelse, der truede eller anfægtede dette hierarki - fra John Wycliffes Lollards til det tyske bondeoprør - blev knust.

Både kirke og stat forsvarede denne status quo med teoretiske begrundelser som f.eks. "kongernes guddommelige ret", som hævdede, at monarker havde en guddommelig ret til at regere - hvilket betød, at enhver udfordring af dette styre var imod Gud.

Men i det 17. århundrede begyndte lærde som Thomas Hobbes at sætte spørgsmålstegn ved denne gudgivne legitimitet.

Der blev dannet teorier om forholdet mellem staten og dens undersåtter: Staten tilbød beskyttelse til sine undersåtter, og til gengæld svor de loyalitet.

John Locke gik et skridt videre og hævdede, at alle mennesker havde umistelige rettigheder fra Gud, som gav dem ret til liv, frihed og ejendom: det, han kaldte "naturlige rettigheder".

Hvis staten ikke sørgede for og beskyttede disse "naturlige rettigheder", havde folket ret til at trække sit samtykke tilbage.

Oplysningstidens tænkere tog Lockes ideer et skridt videre. De grundlæggere etablerede USA's forfatning på baggrund af Lockes naturlige rettigheder og udvidede dem til også at omfatte "stræben efter lykke".

Andre oplysningstænkere, som Thomas Paine, gjorde disse rettigheder mere og mere egalitære.

I slutningen af det 18. århundrede havde erklæringerne om menneskets rettigheder taget hele vejen fra teori til virkelighed: Frankrig sluttede sig til USA i folkelige oprør.

Selv om der skulle gå endnu et århundrede, før disse begreber blev mere udbredte, kunne de ikke have fundet sted uden oplysningstiden.

Benjamin Franklin, en af de grundlæggende fædre, der udarbejdede USA's uafhængighedserklæring, som garanterede forfatningsmæssige rettigheder

Billede: David Martin, Public domain, via Wikimedia Commons

Sekularisme

Den førmoderne verdens enevælde var baseret på to magter: staten og kirken.

Mens konger kunne kræve deres undersåtters loyalitet med magt, støttede kirken normalt disse monarkier med teorier, der retfærdiggjorde deres hierarki - Gud gav sin magt til konger, som befalede deres undersåtter i hans navn.

Tvister mellem kirken og staten kunne forstyrre dette forhold - som Henrik VIII's tumultariske skilsmisse fra katolicismen viste - men generelt var deres gensidige støtte fast.

Oplysningstidens teoretikere afslørede dette forhold mellem hellig og profan magt.

De brugte det 17. århundredes blodsudgydelser mellem sekteriske grupper som bevis på, at stater ikke burde have nogen indflydelse på religiøse anliggender og omvendt.

Westfalske Traktat (1648), som afsluttede den religiøst motiverede 30-årige krig, skabte præcedens ved at fastslå, at stater ikke kunne krænke hinandens suverænitet, selv ikke i åndelige spørgsmål.

Religion var ikke længere et gyldigt motiv for fremmed krigsførelse, og religionsfrihed begyndte at blive accepteret.

Voltaire, en af oplysningstidens mest berømte tænkere, stod i spidsen for denne debat.

Som mange af datidens tænkere var han deist og afviste kirkens magt over det hellige. I stedet værdsatte deismen den direkte oplevelse af det sublime gennem naturen.

For en deist var beviserne på Gud overalt omkring os i naturfænomenernes pragt - og man havde ikke brug for en præst til at tyde dem for sig selv.

I slutningen af det 18. århundrede begyndte tanken om en formel adskillelse af kirke og stat at virke mere og mere uundgåelig.

Det banede vejen for en fremtid, hvor færre og færre mennesker ville gøre krav på nogen form for religion overhovedet.

Stefan du Péracs gravering blev offentliggjort i 1569, fem år efter Michelangelos død.

Billede: Étienne Dupérac, CC0, via Wikimedia Commons

Materialisme

Efterhånden som videnskaben udviklede sig, begyndte man at stille et gammelt spørgsmål med ny aktualitet: Hvad adskilte levende ting fra ikke-levende ting?

Et århundrede tidligere havde den franske filosof René Descartes med sin "Diskurs om metoden" (1637) skabt en ny rationalistisk tilgang.

I løbet af det 17. og 18. århundrede bredte denne rationalisme sig og dannede grundlaget for et materialistisk syn på mennesket og universet.

Nye teorier, som Isaac Newtons banebrydende begreber om tyngdekraften og termodynamikken, syntes at pege i retning af en mekanistisk forståelse af livet. Naturen var som én stor urværksmaskine, der arbejdede i perfekt samklang.

Den støttede både de nye opdagelser, der blev gjort af naturfilosoffer som Newton, samtidig med at den fastholdt en vigtig rolle for Gud.

Disse idéer begyndte uundgåeligt at sive ind i den politiske og kulturelle diskurs: Hvis tingene var mekanisk ordnede, burde samfundet så ikke også være det?

I stedet for at være besjælet af en ubeskrivelig ånd var mennesket måske ikke drevet af andet end et netværk af tandhjul. Disse spørgsmål diskuteres stadig i dag.

Selv blandt de radikale oplysningsfolk var dette en marginal idé, og kun få tænkere frigjorde sig helt fra forestillingen om en skaber.

Men materialismens frø var blevet plantet, og det blomstrede i sidste ende i marxismens og fascismens mekanistiske (og gudløse) teorier.