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啓蒙主義は、教会の行き過ぎた行為に対抗し、知識の源である科学を確立し、専制政治から人権を守ることに貢献しました。

また、近代的な学校教育、医学、共和制、代表制民主主義など、多くのものを我々に与えてくれた。

では、ひとつのムーブメントが、なぜこれほどまでに大きな変化をもたらしたのでしょうか。

ここでは、これらの革命の背後にある4つの最も強力なアイデアと、それらがどのように私たちの世界を永遠に変えていったのかを紹介します。

三権分立

ギリシア時代から政府のあり方について議論されてきたが、ヨーロッパが伝統的な権威のあり方に疑問を持ち始めたのは、啓蒙主義時代になってからである。

モンテスキュー男爵の「法の精神」（1748年）は、建国の父たちに賞賛され、多く引用されたもので、近代政治を形成することになる善政の原則を記述している。

モンテスキューは、イギリスにおいて、行政（国王の政府）、立法（議会）、司法（法院）という初歩的な三権分立を観察した。

各支部は互いに独立した権力を行使し、互いを抑制し合っていた。

1755年、マリー・テレーズ・ロデ・ジョフランのサロンでのヴォルテールの悲劇「中国の孤児」の朗読（ルモニエ作、1812年頃

Image Credit: Anicet Charles Gabriel Lemonnier, Public domain, via Wikimedia Commons.

ローマ人は共和制を享受していたのだから、新しい考え方ではないが、現代社会では初めてのことであった。

モンテスキューの著書はベストセラーとなり、ヨーロッパ各地の進歩的な人々は、行政、立法、司法の権限を分離した、より合理的で憲法に則った限定政府を主張するようになった。

1776年、アメリカ植民地が独立戦争に勝利したとき、その政府は初めて三権分立を保障した。

20世紀半ばには、世界で最も普及している政府形態となった。

人間の権利

啓蒙主義以前は、すべての人が平等な権利を持つという考え方はほとんどなく、ヒエラルキーが確立しており、そこから逸脱することは危険とされていた。

ジョン・ウィクリフのロラード派からドイツの農民反乱まで、このヒエラルキーを脅かしたり、異議を唱えたりする運動はすべて鎮圧された。

教会も国家も、この現状を「王の神権」のような理論的正当化によって擁護した。これは、君主には神から与えられた支配権があると主張し、この支配に対するいかなる挑戦も神に反することを暗示していた。

しかし、17世紀になると、トマス・ホッブズなどの学者が、この神から与えられた正統性に疑問を持ち始める。

国家は臣民を保護し、その見返りとして臣民は忠誠を誓うという、国家と臣民の関係に関する理論が形成された。

ジョン・ロックはこれをさらに進めて、すべての人は神から譲り受けられない権利、すなわち生命、自由、財産を持つ権利を有すると主張し、「自然権」と呼んだ。

もし国家がこれらの「自然権」を提供し保護しないならば、国民はその同意を撤回する権利があった。

啓蒙思想家たちはロックの考えをさらに推し進め、ロックの自然権を「幸福の追求」にまで拡大した上で、アメリカ合衆国憲法を制定したのである。

トマス・ペインのような啓蒙思想家は、これらの権利をますます平等主義的にしていった。

18世紀末には、人間の権利に関する宣言は、理論から現実へと完全に移行した。フランスは、アメリカとともに民衆の蜂起を行った。

これらの概念が普及するのはさらに1世紀後であるが、啓蒙活動なくしては起こり得なかったことである。

ベンジャミン・フランクリン、アメリカの独立宣言を起草した建国の父の一人、憲法上の権利を保障する

Image Credit: David Martin, Public domain, via Wikimedia Commons

世俗主義

近代以前の絶対主義は、国家と教会という2つの権力に基づくものであった。

王は力づくで臣下の忠誠を主張することができたが、教会は通常、その階層性を正当化する理論でこれらの君主制を補強した。

ヘンリー8世のカトリックとの離婚騒動が証明したように、教会と国家の間の争いはこの関係を崩すことがあったが、一般に両者の相互支援は堅固であった。

啓蒙主義の理論家たちは、この聖なる力と俗なる力の関係を明らかにした。

17世紀の宗派間の流血を証拠に、国家は宗教問題に影響を及ぼすべきではない、その逆もまた然りと主張した。

宗教的動機による30年戦争に終止符を打ったウェストファリア条約（1648年）は、たとえ精神的な問題であっても国家は互いの主権を侵してはならないとする前例となった。

宗教が対外戦争の正当な動機でなくなり、信仰の自由が認められ始めた。

啓蒙主義を代表する思想家であるヴォルテールは、この議論の最前線にいた。

彼は、多くの思想家と同様、教会による聖なるものの支配を否定し、自然を通して崇高なものを直接体験することを重視する "脱神学者 "であった。

神学者にとっては、神の証明は自然現象の素晴らしさの中にあり、神父にそれを解読してもらう必要はない。

18世紀末になると、正式な政教分離の考え方は必然的なものに思えてきた。

宗教を主張する人がどんどん少なくなる未来への道を開いたのだ。

ステファン・デュ・ペラックのエングレーヴィングは、ミケランジェロの死から5年後の1569年に出版された。

画像引用: Étienne Dupérac, CC0, ウィキメディア・コモンズ経由

マテリアリズム

科学が発達するにつれ、「生物と非生物は何が違うのか」という古くからの疑問が、新たな切実さをもって問われるようになった。

その100年前、フランスの哲学者ルネ・デカルトは『方法論講義』（1637年）で新たな合理主義を打ち立てた。

17世紀から18世紀にかけて、この合理主義が広まり、唯物論的な人間観、宇宙観の基礎となった。

アイザック・ニュートンが提唱した重力や熱力学などの新しい理論は、生命の機械論的理解を示しているように思えた。 自然はまるで一つの大きな時計仕掛けの機械のように、完璧に調和して働いているのだ。

ニュートンのような自然哲学者の新しい発見を支持すると同時に、神の重要な役割を維持したのである。

そして、このような考え方は、政治や文化にも浸透していった。 物事が機械的に秩序づけられているのであれば、社会もそうあるべきではないだろうか？

このような疑問は、今日でも議論されている。

啓蒙主義の急進派の中でも、創造主という概念から完全に切り離された思想家は少なかった。

しかし、唯物論の種は蒔かれ、やがてマルクス主義やファシズムの機械論（そして神をも恐れぬ）の中で花開いたのである。