Ова едукативно видео е визуелна верзија на овој напис и претставено од Вештачка интелигенција (ВИ). Ве молиме погледнете ја нашата политика за етика и различност на вештачката интелигенција за повеќе информации за тоа како ја користиме вештачката интелигенција и како избираме презентери на нашата веб-локација.

Просветителството помогна во борбата против ексцесите на црквата, ја воспостави науката како извор на знаење, и ги брани човековите права од тиранијата.

Ни даде и модерно школување, медицина, републики, претставничка демократија и многу повеќе.

Па, како едно движење инспирираше толку многу промени?

Еве ги 4-те најмоќни идеи зад овие револуции и како тие засекогаш го преобликуваа нашиот свет.

Поделба на власта

Уште од Грците, беснееше дебата за најдобрата форма на влада. Но, само за време на просветителството Европа навистина почна да ги доведува во прашање традиционалните форми на власт. принципот на добро владеење кој понатаму ќе ја обликува модерната политика.

Монтескје забележал во Англија рудиментирана поделба на власта: извршната власт (владата на кралот), законодавната власт (парламентот) и судската власт (правните судови).

Секоја гранка практикуваше моќ независно една од друга, држејќи се меѓусебно под контрола.

Читање на Волтеровата трагедија наСирак од Кина во салонот на Мари Тереза ​​Роде Џефрин во 1755 година, од Лемоние, в. 1812

Кредит на слика: Anicet Charles Gabriel Lemonnier, Јавен домен, преку Wikimedia Commons

Тоа не беше нова идеја - Римјаните уживаа во републиканската влада - но тоа беше прв пат да се појави во современиот свет.

Книгата на Монтескје беше бестселер. Прогресивците ширум Европа почнаа да се расправаат за порационална и уставна форма на ограничена влада која ќе ги одвои овластувањата на извршната, законодавната и судската власт.

Кога американските колонии ја добија војната за независност во 1776 година, нивната влада беше првата што гарантираше поделба на власта.

До средината на 20 век, таа стана најпопуларна форма на владеење во светот.

Човекови права

Пред просветителството, идејата дека сите луѓе имаат еднакви права ретко се сметаше. Хиерархијата беше толку вкоренета што секое отстапување од неа се сметаше за опасно.

Секое движење што ја загрозуваше или оспоруваше оваа хиерархија - од Лолардовите на Џон Виклиф до Бунтот на германските селани - беше уништено.

И црквата и државата го бранеа овој статус кво со теоретско оправдување како што е „божественото право на кралевите“, кое тврдеше дека монарсите имаат право да владеат од Бога - што имплицира дека секое оспорување на ова правило е против Бога .

Но, во 17 век, научницитекако што е Томас Хобс почнал да ја доведува во прашање оваа од Бога дадена легитимност.

Формирани теории за односот помеѓу државата и нивните поданици. Државата им понуди заштита на своите поданици, а за возврат тие се заколнаа на нивната лојалност.

Џон Лок го направи ова чекор подалеку, тврдејќи дека сите луѓе поседуваат неотуѓиви права од Бога кои им даваат право на живот, слобода и сопственост: она што тој го нарече „природни права“.

Доколку државата не ги обезбеди и не ги заштити овие „природни права“, тогаш народот има право да ја повлече својата согласност.

Просветителските мислители ги однесоа идеите на Лок чекор понатаму. Основачите го воспоставија Уставот на Соединетите Американски Држави врз основа на природните права на Лок, проширувајќи ги за да го вклучат „стремежот за среќа“.

Другите мислители на просветителството, како Томас Пејн, ги направија овие права се повеќе и повеќе егалитарни.

До крајот на 18 век, декларациите за човековите права го направија целосниот пат од теоријата до реалноста: Франција им се придружи на САД во народното востание.

Иако ќе поминеше уште еден век пред овие концепти да станат пошироко распространети, тие не можеа да се случат без просветителството.

Бенџамин Френклин, еден од основачите кои ја подготвија Декларацијата за независност на Америка, гарантирајќи ги уставните права

Кредит на слика: Дејвид Мартин, јавен домен, преку ВикимедијаCommons

Секуларизам

Апсолутизмот на предмодерниот свет се засноваше на две сили: државата и црквата.

Додека кралевите можеа со сила да бараат лојалност на своите поданици, црквата обично ги поткрепуваше овие монархии со теории кои ја оправдуваат нивната хиерархија - Бог им ја дал својата моќ на кралевите, кои им заповедале на своите поданици во Негово име.

Споровите меѓу црквата и државата може да го нарушат овој однос - како што се покажа бурниот развод на Хенри VIII од католицизмот - но генерално нивната меѓусебна поддршка беше цврста.

Теоретичарите на просветителството го изложија овој однос помеѓу светата и профаната моќ.

Користејќи го секташкото крвопролевање во 17 век како доказ, тие тврдеа дека државите не треба да имаат никакво влијание во религиозните работи, и обратно.

Договорот од Вестфалија (1648), кој стави крај на религиозно мотивираната 30-годишна војна, создаде преседан со тврдењето дека државите не можат да го нарушуваат суверенитетот меѓусебно, дури и за духовни прашања.

Религијата престана да биде валиден мотив за странска војна, и слободата на богослужба почна да се прифаќа.

Волтер, еден од најпознатите мислители на просветителството, беше во првите редови на оваа дебата.

Како и многу мислители од ерата, тој беше деист, побивајќи го задавувањето на светото од страна на Црквата. Наместо тоа, Деизмот го ценеше директното искуство на возвишенотопреку природата.

За еден деист, доказите за Бог беа насекаде околу нас во раскошот на природните феномени - и не ви требаше свештеник за да ви го дешифрира.

До крајот на 18 век, идејата за формално одвојување на црквата и државата стануваше сè понеизбежна.

Го отвори патот кон иднината каде што се помалку луѓе ќе тврдат каков било вид религија.

Гравирањето на Стефан ду Перак беше објавено во 1569 година, пет години по смртта на Микеланџело

Кредит на слика: Етиен Дуперак, CC0, преку Wikimedia Commons

Материјализам

Како што се развиваше науката, едно старо прашање почна да се поставува со нова итност: што ги направи живите суштества различни од неживите?

Еден век претходно, францускиот филозоф Рене Декарт поттикна нов рационалистички пристап со неговиот „Дискурс за методот“ (1637).

Во текот на 17-тиот и 18-тиот век, тој рационализам се шири, обезбедувајќи основа за материјалистички поглед на човекот и универзумот.

Новите теории, како што се револуционерните концепти на Исак Њутн за гравитација и термодинамика, се чинеше дека укажуваат на механистичко разбирање на животот. Природата беше како една голема машина со часовници, која работеше во совршен дует.

Ги поддржа и новите откритија на природните филозофи како Њутн, додека исто така одржуваше важна улога за Бога.

Неизбежно, овие идеи почнаа да навлегуваат во политичкиот и културниот дискурс. Ако работите беа механички наредени, зарем не треба да биде и општеството?

Наместо да биде анимиран од некој неискажлив дух, можеби човекот не бил воден од ништо повеќе од мрежа на запчаници. Овие прашања се дебатираат и денес.

Дури и меѓу радикалите на просветителството, ова беше маргинална идеја. Малкумина мислители целосно се разделија од концептот на творец.

Но, семето на материјализмот беше засадено и на крајот процвета во механичките (и безбожните) теории на марксизмот и фашизмот.