இந்தக் கல்வி தொடர்பான வீடியோ இந்தக் கட்டுரையின் காட்சிப் பதிப்பாகும் மற்றும் செயற்கை நுண்ணறிவு (AI) வழங்கியது. AI ஐ எவ்வாறு பயன்படுத்துகிறோம் மற்றும் எங்கள் இணையதளத்தில் வழங்குபவர்களைத் தேர்ந்தெடுப்பது பற்றிய கூடுதல் தகவலுக்கு, எங்கள் AI நெறிமுறைகள் மற்றும் பன்முகத்தன்மைக் கொள்கையைப் பார்க்கவும்.

அறிவொளி தேவாலயத்தின் அதிகப்படியானவற்றை எதிர்த்து, அறிவியலை அறிவின் ஆதாரமாக நிறுவ உதவியது, கொடுங்கோன்மைக்கு எதிராக மனித உரிமைகளைப் பாதுகாக்கவும்.

இது எங்களுக்கு நவீன பள்ளிக்கல்வி, மருத்துவம், குடியரசுகள், பிரதிநிதித்துவ ஜனநாயகம் மற்றும் பலவற்றையும் அளித்தது.

ஒரு இயக்கம் எப்படி இவ்வளவு மாற்றத்தை தூண்டியது?

இந்த புரட்சிகளுக்குப் பின்னால் உள்ள 4 மிகவும் சக்திவாய்ந்த யோசனைகள் மற்றும் அவை எவ்வாறு நம் உலகத்தை எப்போதும் மாற்றியமைத்தன.

அதிகாரங்களைப் பிரித்தல்

கிரேக்கர்கள் காலத்திலிருந்தே, அரசாங்கத்தின் சிறந்த வடிவம் குறித்து விவாதம் நடைபெற்று வந்தது. ஆனால் அறிவொளியின் போதுதான் ஐரோப்பா உண்மையான அதிகாரத்தின் பாரம்பரிய வடிவங்களை கேள்விக்குள்ளாக்கத் தொடங்கியது.

பரோன் டி மான்டெஸ்கியூவின் 'ஸ்பிரிட் ஆஃப் தி லாஸ்' (1748) , ஸ்தாபக பிதாக்களால் பாராட்டப்பட்டு பெரிதும் மேற்கோள் காட்டப்பட்டது. நவீன அரசியலை வடிவமைக்கும் நல்லாட்சி கொள்கை.

மாண்டெஸ்கியூ இங்கிலாந்தில் அதிகாரங்களின் அடிப்படைப் பிரிவினைக் கண்டார்: நிறைவேற்று (ராஜாவின் அரசாங்கம்), சட்டமன்றம் (பாராளுமன்றம்) மற்றும் நீதித்துறை (சட்ட நீதிமன்றங்கள்).

ஒவ்வொரு கிளையும் ஒன்றையொன்று கட்டுப்பாட்டில் வைத்துக்கொண்டு, ஒன்றையொன்று சார்பற்ற அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்தியது.

வால்டேரின் சோகத்தைப் படித்தல்1755 இல் மேரி தெரேஸ் ரோடெட் ஜியோஃப்ரின் வரவேற்பறையில் சீனாவின் அனாதை, லெமோனியர், சி. 1812

பட கடன்: Anicet Charles Gabriel Lemonnier, Public domain, via Wikimedia Commons

இது ஒரு புதிய யோசனை அல்ல - ரோமானியர்கள் குடியரசு அரசாங்கத்தை அனுபவித்தனர் - ஆனால் அது முதல் முறையாக வெளிப்பட்டது சமகால உலகில்.

மான்டெஸ்கியூவின் புத்தகம் அதிகம் விற்பனையானது. ஐரோப்பா முழுவதிலும் உள்ள முற்போக்குவாதிகள் நிர்வாக, சட்டமன்றம் மற்றும் நீதித்துறையின் அதிகாரங்களைப் பிரிக்கும் வரையறுக்கப்பட்ட அரசாங்கத்தின் மிகவும் பகுத்தறிவு மற்றும் அரசியலமைப்பு வடிவத்திற்கு வாதிடத் தொடங்கினர்.

அமெரிக்க காலனிகள் 1776 இல் சுதந்திரப் போரில் வெற்றி பெற்றபோது, ​​அதிகாரப் பிரிவினைக்கு முதலில் உத்தரவாதம் அளித்தது அவர்களின் அரசாங்கம்.

20 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், இது உலகளவில் மிகவும் பிரபலமான அரசாங்க வடிவமாக மாறியது.

மனிதனின் உரிமைகள்

அறிவொளிக்கு முன், எல்லா ஆண்களுக்கும் சம உரிமைகள் என்ற கருத்து அரிதாகவே இருந்தது. படிநிலை மிகவும் வேரூன்றியது, அதிலிருந்து எந்த விலகலும் ஆபத்தானதாகக் கருதப்பட்டது.

ஜான் விக்லிஃப்பின் லோலார்ட்ஸ் முதல் ஜெர்மன் விவசாயிகளின் கிளர்ச்சி வரை - இந்தப் படிநிலையை அச்சுறுத்தும் அல்லது மறுக்கும் எந்த இயக்கமும் நசுக்கப்பட்டது.

தேவாலயம் மற்றும் அரசு இரண்டும் இந்த நிலையை 'ராஜாக்களின் தெய்வீக உரிமை' போன்ற தத்துவார்த்த நியாயத்துடன் பாதுகாத்தன, இது மன்னர்களுக்கு ஆட்சி செய்ய கடவுள் வழங்கிய உரிமை உள்ளது என்று கூறியது - இந்த ஆட்சிக்கு எந்த சவாலும் கடவுளுக்கு எதிரானது என்பதைக் குறிக்கிறது. .

ஆனால் 17 ஆம் நூற்றாண்டில், அறிஞர்கள்தாமஸ் ஹோப்ஸ் போன்றவர்கள் இந்த கடவுள் கொடுத்த சட்டபூர்வமான தன்மையை கேள்வி கேட்க ஆரம்பித்தனர்.

அரசுக்கும் அதன் குடிமக்களுக்கும் இடையேயான உறவைப் பற்றி உருவாக்கப்பட்ட கோட்பாடுகள். அரசு அதன் குடிமக்களுக்கு பாதுகாப்பை வழங்கியது, பதிலுக்கு அவர்கள் தங்கள் விசுவாசத்தை சத்தியம் செய்தனர்.

ஜான் லோக் இதை ஒரு படி மேலே கொண்டு சென்று, எல்லா மனிதர்களும் கடவுளிடமிருந்து பிரிக்க முடியாத உரிமைகளைப் பெற்றுள்ளனர், அது அவர்களுக்கு வாழ்க்கை, சுதந்திரம் மற்றும் சொத்துக்களுக்கு உரிமையளித்தது: அவர் "இயற்கை உரிமைகள்" என்று அழைத்தார்.

அரசு இந்த "இயற்கை உரிமைகளை" வழங்கி பாதுகாக்கவில்லை என்றால், மக்கள் தங்கள் ஒப்புதலை திரும்பப் பெற உரிமை உண்டு.

அறிவொளி சிந்தனையாளர்கள் லாக்கின் கருத்துக்களை ஒரு படி மேலே கொண்டு சென்றனர். ஸ்தாபக தந்தைகள் லாக்கின் இயற்கை உரிமைகள் மீது ஐக்கிய மாகாணங்களின் அரசியலமைப்பை நிறுவினர், "மகிழ்ச்சியைப் பின்தொடர்வதை" சேர்க்க அவற்றை விரிவுபடுத்தினர்.

தாமஸ் பெயின் போன்ற பிற அறிவொளி சிந்தனையாளர்கள், இந்த உரிமைகளை மேலும் மேலும் சமத்துவமாக்கினர்.

18 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், மனிதனின் உரிமைகள் பற்றிய அறிவிப்புகள் கோட்பாட்டிலிருந்து யதார்த்தத்திற்கு முழு பயணத்தை மேற்கொண்டன: மக்கள் எழுச்சியில் பிரான்ஸ் அமெரிக்காவுடன் இணைந்தது.

இக்கருத்துக்கள் மேலும் பரவுவதற்கு இன்னும் ஒரு நூற்றாண்டு ஆகும் என்றாலும், அறிவொளி இல்லாமல் அவை நடந்திருக்க முடியாது.

அமெரிக்காவின் சுதந்திரப் பிரகடனத்தை உருவாக்கி, அரசியலமைப்பு உரிமைகளுக்கு உத்தரவாதம் அளித்த ஸ்தாபக தந்தைகளில் ஒருவரான பெஞ்சமின் ஃபிராங்க்ளின்

பட உதவி: டேவிட் மார்ட்டின், பொது டொமைன், விக்கிமீடியா வழியாககாமன்ஸ்

மதச்சார்பின்மை

நவீனத்திற்கு முந்தைய உலகின் முழுமையானவாதம் இரண்டு சக்திகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது: அரசு மற்றும் தேவாலயம்.

ராஜாக்கள் தங்கள் குடிமக்களின் விசுவாசத்தை வலுக்கட்டாயமாக கோர முடியும் என்றாலும், தேவாலயம் பொதுவாக இந்த முடியாட்சிகளை அவர்களின் படிநிலையை நியாயப்படுத்தும் கோட்பாடுகளுடன் வலியுறுத்துகிறது - கடவுள் தனது அதிகாரத்தை அரசர்களுக்கு வழங்கினார், அவர்கள் தனது குடிமக்களை அவருடைய பெயரில் கட்டளையிட்டனர்.

தேவாலயத்திற்கும் அரசுக்கும் இடையிலான தகராறுகள் இந்த உறவை சீர்குலைக்கலாம் - ஹென்றி VIII கத்தோலிக்க மதத்திலிருந்து கொந்தளிப்பான விவாகரத்து நிரூபித்தது போல - ஆனால் பொதுவாக அவர்களின் பரஸ்பர ஆதரவு உறுதியாக இருந்தது.

அறிவொளியின் கோட்பாட்டாளர்கள் புனிதமான மற்றும் அசுத்தமான சக்திக்கு இடையிலான இந்த உறவை அம்பலப்படுத்தினர்.

17 ஆம் நூற்றாண்டின் குறுங்குழுவாத இரத்தக்களரியை ஆதாரமாகப் பயன்படுத்தி, மத விவகாரங்களில் மாநிலங்கள் எந்த செல்வாக்கையும் கொண்டிருக்கக்கூடாது என்று வாதிட்டனர்.

வெஸ்ட்பாலியா உடன்படிக்கை (1648), மத ரீதியாக உந்துதல் பெற்ற 30 ஆண்டுகாலப் போரை முடிவுக்குக் கொண்டுவந்தது, ஆன்மீக விஷயங்களில் கூட மாநிலங்கள் ஒருவருக்கொருவர் இறையாண்மையை மீற முடியாது என்பதை வலியுறுத்துவதன் மூலம் ஒரு முன்மாதிரியை உருவாக்கியது.

வெளிநாட்டுப் போருக்கு மதம் ஒரு சரியான நோக்கமாக இருப்பதை நிறுத்தி, வழிபாட்டு சுதந்திரம் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது.

அறிவொளியின் மிகவும் புகழ்பெற்ற சிந்தனையாளர்களில் ஒருவரான வால்டேர் இந்த விவாதத்தின் முன்னணியில் இருந்தார்.

சகாப்தத்தின் பல சிந்தனையாளர்களைப் போலவே, அவர் ஒரு தெய்வீகவாதியாக இருந்தார், புனிதமான தேவாலயத்தின் கழுத்தை நெரிப்பதை மறுத்தார். மாறாக, தெய்வீகம் உன்னதத்தின் நேரடி அனுபவத்தை மதிப்பிட்டதுஇயற்கை மூலம்.

ஒரு தெய்வீகவாதியைப் பொறுத்தவரை, இயற்கை நிகழ்வுகளின் மகத்துவத்தில் கடவுள் பற்றிய சான்றுகள் நம்மைச் சுற்றி இருந்தன - அதை உங்களுக்காக புரிந்து கொள்ள உங்களுக்கு ஒரு பாதிரியார் தேவையில்லை.

18 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், தேவாலயத்தையும் அரசையும் முறையாகப் பிரிக்கும் எண்ணம் மேலும் மேலும் தவிர்க்க முடியாததாகத் தோன்றியது.

இது எதிர்காலத்திற்கு வழி வகுத்தது, அங்கு குறைவான மற்றும் குறைவான மக்கள் எந்த வகையான மதத்தையும் கோருவார்கள்.

ஸ்டெஃபன் டு பெராக்கின் வேலைப்பாடு மைக்கேலேஞ்சலோ இறந்து ஐந்து ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு 1569 இல் வெளியிடப்பட்டது

பட உதவி: Étienne Dupérac, CC0, விக்கிமீடியா காமன்ஸ் வழியாக

பொருள்முதல்வாதம்

விஞ்ஞானம் வளர்ந்தவுடன், ஒரு பழைய கேள்வி புதிய அவசரத்துடன் கேட்கத் தொடங்கியது: உயிரினங்களை உயிரற்ற பொருட்களிலிருந்து வேறுபடுத்தியது எது?

ஒரு நூற்றாண்டுக்கு முன்னர், பிரெஞ்சு தத்துவஞானி ரெனே டெஸ்கார்ட்ஸ் தனது 'முறை பற்றிய சொற்பொழிவு' (1637) மூலம் ஒரு புதிய பகுத்தறிவு அணுகுமுறையைத் தூண்டினார்.

17வது மற்றும் 18வது நூற்றாண்டுகளில், அந்த பகுத்தறிவுவாதம் பரவி, மனிதனையும் பிரபஞ்சத்தையும் பற்றிய ஒரு பொருள்முதல்வாத பார்வைக்கு அடித்தளமாக அமைந்தது.

ஐசக் நியூட்டனின் புவியீர்ப்பு மற்றும் வெப்ப இயக்கவியல் போன்ற புதிய கோட்பாடுகள், வாழ்க்கையைப் பற்றிய இயந்திரத்தனமான புரிதலை நோக்கிச் சுட்டிக் காட்டுகின்றன. இயற்கையானது ஒரு பெரிய கடிகார வேலை செய்யும் இயந்திரம் போல, சரியான ஒற்றுமையுடன் வேலை செய்தது.

இது நியூட்டன் போன்ற இயற்கை தத்துவவாதிகளின் புதிய கண்டுபிடிப்புகள் இரண்டையும் ஆதரித்தது, அதே சமயம் கடவுளுக்கு ஒரு முக்கிய பங்கையும் அளித்தது.

தவிர்க்க முடியாமல், இந்தக் கருத்துக்கள் அரசியல் மற்றும் கலாச்சாரப் பேச்சுக்களில் ஊடுருவத் தொடங்கின. விஷயங்கள் இயந்திரத்தனமாக ஒழுங்குபடுத்தப்பட்டிருந்தால், சமூகமும் இருக்க வேண்டாமா?

சில விவரிக்க முடியாத ஆவியால் அனிமேஷன் செய்யப்படுவதற்குப் பதிலாக, மனிதனைப் பற்களின் வலையமைப்பைத் தவிர வேறெதுவும் இயக்கவில்லை. இந்தக் கேள்விகள் இன்றும் விவாதிக்கப்படுகின்றன.

அறிவொளி தீவிரவாதிகள் மத்தியில் கூட, இது ஒரு விளிம்பு யோசனையாக இருந்தது. ஒரு சில சிந்தனையாளர்கள் ஒரு படைப்பாளியின் கருத்தாக்கத்திலிருந்து தங்களை முழுமையாக விவாகரத்து செய்தனர்.

ஆனால் பொருள்முதல்வாதத்தின் விதை விதைக்கப்பட்டது, அது இறுதியில் மார்க்சியம் மற்றும் பாசிசத்தின் இயந்திரத்தனமான (மற்றும் கடவுளற்ற) கோட்பாடுகளில் மலர்ந்தது.